史威登堡神学著作
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421.由此可见，当如何理解“仁爱和善行就像意愿良善和实行良善一样是截然不同的两回事”；也就是说，它们形式上是不同的，就像进行思考和意愿的心智不同于心智用来说话和行动的身体一样；而它们本质上也是不同的，因为心智本身分为两个区域，一个属灵的内在区域和一个属世的外在区域，如前所述。因此，当作为或行为从属灵心智发出时，它们就从仁爱的善意发出；但当它们从属世心智发出时，它们就从不是仁爱的善意发出。因为甚至当它在外在形式上看起来像仁爱时，它在内在形式上仍不是仁爱。事实上，外在形式上的仁爱只呈现出仁爱的表象，但没有仁爱的本质。这一点可通过对比地里的种子来说明。每一粒种子都会照着种子的性质而产生一株植物，无论有用的还是无用的。属灵的种子，即源于圣言的教会真理，也是如此。教义就是由这种子形成的，它若由真正的真理形成，就是有用的，若由被歪曲的真理形成，就是无用的。源于善意的仁爱也是如此，无论这善意是为了自我和世界，还是为了有限意义或广泛意义上的邻舍。仁爱若是为了自我和世界而行使的，就是虚假的仁爱；但它若是为了邻舍而行使的，就是真正的仁爱。关于这个主题，详情可参看关于信仰的那一章，特别是其中说明“仁爱就是意愿良善，善行就是出于意愿良善而行善”(TCR 374节)；以及“仁爱和信仰只是短暂的心理抽象概念，或是转瞬即逝的，只存在于脑海中，除非当有可能时，它们在作为或行为中实现，或以作为来表达，并共存于其中”(TCR 375—376节)的章节。
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1165.“说，祸哉，祸哉，这大城”表示对他们的教义和宗教或宗教说服的哀悼。这从前面对类似的话的解释(1134节)清楚可知。当经上说“祸哉，这城”时，“祸哉，祸哉”表示哀悼，但当经上说“这城有祸了”时，它表示咒诅。
(续)
经历能进一步证明这个主题。所有从地上进入灵界的人，其品质从他们能或不能貌似出于自己抵制邪恶就可以得知。那些能如此行的人就得救了，而那些不能如此行的人不能得救。原因在于，人不能凭自己抵制邪恶，只能靠主来抵制；因为是主在人里面抵制邪恶，并使他感觉并感知到，就好像是他出于自己如此行。因此，那些在世上承认主，承认一切良善和真理都来自祂，没有任何东西来自人，因而对抗邪恶的能力来自主，而非来自他们自己的人，便貌似出于自己抵制邪恶。但那些在世上没有作出这种承认的人，不能貌似出于自己抵制邪恶，因为他们处于邪恶之中，并出于爱而处于邪恶的快乐之中；抵制爱的快乐就是抵制他们自己，抵制他们自己的本性和自己的生命。曾经做过一个试验，看看当向这些人描述地狱的惩罚时，甚至当这些惩罚被看见并感受到时，他们能否抵制邪恶；但这一切都是徒劳的。他们硬着心说：“随它去吧，随它来吧，但只要我在这里，就只管享受内心的快乐和喜悦；我只知道当下，根本不考虑未来；我不会遭受比许多人更多的邪恶。”但经过一段时间后，或说当他们的日期满了时，他们就被扔进地狱；在那里，他们通过惩罚被迫停止作恶；但惩罚不会除去邪恶的意愿、意图和随之而来的思维；它们只阻止或除去行为。这一切清楚表明，对那些承认主的人来说，抵制邪恶的能力不是源于人，而是源于主；主使它看起来就像是人做的。
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