史威登堡神学著作
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421.由此可见当如何理解“仁爱和善行如祝愿和行善那样是两回事”这句话；也就是说，它们形式上是有区别的，如同思维和意愿的心智有别于它用来言谈和行动的身体。它们还有本质上的分别，因为心智本身被区分为属灵的内层区域和属世的外层区域，如前所述。因此，若行为从属灵的心智发出，那它们就是从仁爱的善愿发出的；然而，若从属世的心智发出，那它们就是从不仁爱的善愿发出的。尽管它外表看似仁爱，而内里却不是。纯表面的仁爱的确看似仁爱，但没有仁爱的本质。
这一点可通过地里的种子来对照说明：每一粒种子都能长成一株植物，无论有用无用－这取决于种子的性质。属灵的种子，也就是源于圣言的教会真理同样如此。教义由这种子形成，若由纯正真理形成，便是有用的教义；若由被歪曲的真理形成，便为无用。源于善愿的仁爱也一样，无论这善愿是为了自我和尘世，还是为了狭义或广义上的邻舍。若为了自我和尘世，它就是不正当的仁爱；若为了邻舍，它就是真仁爱。对此，更多内容可见于有关信的那一章，尤其可见于说明“仁爱就是有善愿，善行就是通过这善愿行善”那一节（374节）；以及“仁与信若非尽可能实现在行为中，并在它们里面共存，只不过是易逝的精神概念”那几节（375－376节）。
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949.启22:12.“看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人所行的报应他”表主必定到来，对信祂，并照其诫命生活的每个人来说，祂自己就是天堂和永生的幸福。“看哪，我必快来”表示祂必定到来，也就是要施行审判，建一个新天和一个新地。“快”表示必定（参看4, 943, 944, 947节）。“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福。“赏赐”是指天堂和永生的幸福（参看526节）。下文会看到，它就是主自己。“要照各人所行的报应他”表示照着他凭对主之信和照其诫命的生活而与主的结合。之所以表示这一点，是因为“好行为”表示内在中的仁与信，以及同时它们在外在的果效；由于仁与信来自主，取决于与主的结合，故显而易见所表示的是这些；因而这一切也就和前文连贯起来了。好行为就是内在的仁与信，以及同时它们在外在的果效（参看641,868, 871节）。
众所周知，仁与信并非来自人，而是来自主；它们因来自主，故取决于与主的结合，而与主的结合通过对主之信和照其诫命的生活实现。信主意味着对祂会施行拯救的信心，那些直接靠近主，并避恶如罪的人就具有这种信心；而其他人则没有。之所以说“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福，是因为“赏赐”是内在的幸福或八福，也就是所谓的“平安”，因而是永恒的外在喜乐。这些唯独来自主，凡从主来的，不仅来自祂，而且就是祂自己，因为若非是祂自己，主就无法从自己发出任何事物；事实上，祂照着结合而全在于每个人里面，而结合取决于接受，接受取决于爱与智慧，或若你愿意，取决于仁与信，仁与信又取决于生活，生活则取决于对邪恶与虚假的憎恶，对邪恶与虚假的憎恶取决于对邪恶与虚假的认知，然后取决于悔改，同时取决于对主的依靠。
“赏赐”不仅来自主，而且就是主自己。这一点从圣言中那些论及与主结合的人在主里面，主也在他们里面的经文明显看出来（如约翰福音14:20-24; 15:4-5 等; 17:19, 21-22, 26,14:20-24, 15:4, 5, 17:19, 21,22, 26等），还可从前文（883节），以及论到圣灵在他们里面；圣灵就是主，因为圣灵是祂的神性临在；还有，我们祈求神住在人里面，教导、引领他们，赐他们传道的口才、行善的身体等此类性质的事明显看出来。
事实上，主就是爱本身和智慧本身；这二者并非在某个地方，而是在它们被接受之处，并取决于接受的性质。不过，除了那些通过接受由主那里从天堂而来的光而处于智慧的人外，这个奥秘无法被理解；《圣治》和《圣爱与圣智》这两本书所写的内容，就是为了这些人的益处；其中已说明，主自己照着接受而在人里面，神性之物丝毫不会与祂分离。天使处于神性全在的观念时，便处于这种观念，我毫不怀疑有些基督徒也处于类似观念。
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