史威登堡神学著作
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421.由此可见当如何理解“仁爱和善行如祝愿和行善那样是两回事”这句话；也就是说，它们形式上是有区别的，如同思维和意愿的心智有别于它用来言谈和行动的身体。它们还有本质上的分别，因为心智本身被区分为属灵的内层区域和属世的外层区域，如前所述。因此，若行为从属灵的心智发出，那它们就是从仁爱的善愿发出的；然而，若从属世的心智发出，那它们就是从不仁爱的善愿发出的。尽管它外表看似仁爱，而内里却不是。纯表面的仁爱的确看似仁爱，但没有仁爱的本质。
这一点可通过地里的种子来对照说明：每一粒种子都能长成一株植物，无论有用无用－这取决于种子的性质。属灵的种子，也就是源于圣言的教会真理同样如此。教义由这种子形成，若由纯正真理形成，便是有用的教义；若由被歪曲的真理形成，便为无用。源于善愿的仁爱也一样，无论这善愿是为了自我和尘世，还是为了狭义或广义上的邻舍。若为了自我和尘世，它就是不正当的仁爱；若为了邻舍，它就是真仁爱。对此，更多内容可见于有关信的那一章，尤其可见于说明“仁爱就是有善愿，善行就是通过这善愿行善”那一节（374节）；以及“仁与信若非尽可能实现在行为中，并在它们里面共存，只不过是易逝的精神概念”那几节（375－376节）。
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555.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的道”表凭圣言的神性真理,因而凭对主为天地之神，以及十诫是人必须照之生活的生活戒律的承认而得胜。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理（参看379节）；“见证”是指神性真理（6,16节），特别在于这二者：主是天地之神，十诫是生活的戒律(490,506节)；由于这个原因，十诫也被称为“见证”（出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15;利未记16:13;那鸿书17:4;诗篇78:5; 132:12）。如今，那些陷入唯信的人以为此处“羔羊的血”是指主的十字架受难，这是因为他们使主的十架受难成为他们的首要信条，声称主由此将律法的谴罚转到自己身上，令父满意，使人类与祂和好等等。然而，事实并非如此，主降世是为了征服地狱并荣耀祂的人身，而十字架受难是最后的争战，祂凭此战完全征服地狱，并完全荣耀祂的人身，这可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（12-14节）。由此可见，“羔羊的血”在此不是指现代教条所说的十字架受难。“羔羊的血”表示从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理；这一点从以下事实明显看出来：主就是圣言；并且由于祂就是圣言，故其中的神性真理就是祂的血，其中的神性良善就是祂的肉或身体。以下教导会使这一点显得更清晰：每个人不就是他自己的良善和他自己的真理吗？并且由于良善属于意愿，真理属于认知或理解力，故每个人就是他自己的意愿和他自己的认知或理解力。还有什么构成一个人呢？就其本质而言，人不就是这二者吗？不过，主就是良善本身和真理本身，也就是神性良善和神性真理，这二者也就是圣言。
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