史威登堡神学著作
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421.由此可见当如何理解“仁爱和善行如祝愿和行善那样是两回事”这句话；也就是说，它们形式上是有区别的，如同思维和意愿的心智有别于它用来言谈和行动的身体。它们还有本质上的分别，因为心智本身被区分为属灵的内层区域和属世的外层区域，如前所述。因此，若行为从属灵的心智发出，那它们就是从仁爱的善愿发出的；然而，若从属世的心智发出，那它们就是从不仁爱的善愿发出的。尽管它外表看似仁爱，而内里却不是。纯表面的仁爱的确看似仁爱，但没有仁爱的本质。
这一点可通过地里的种子来对照说明：每一粒种子都能长成一株植物，无论有用无用－这取决于种子的性质。属灵的种子，也就是源于圣言的教会真理同样如此。教义由这种子形成，若由纯正真理形成，便是有用的教义；若由被歪曲的真理形成，便为无用。源于善愿的仁爱也一样，无论这善愿是为了自我和尘世，还是为了狭义或广义上的邻舍。若为了自我和尘世，它就是不正当的仁爱；若为了邻舍，它就是真仁爱。对此，更多内容可见于有关信的那一章，尤其可见于说明“仁爱就是有善愿，善行就是通过这善愿行善”那一节（374节）；以及“仁与信若非尽可能实现在行为中，并在它们里面共存，只不过是易逝的精神概念”那几节（375－376节）。
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470.“他右脚踏海，左脚踏地”表主将整个教会，以及其中那些处于教会外在的人和那些处于教会内在的人置于祂的看顾和统治之下。“海与地”表示整个教会；“海”表示外在教会，也就是那些处于教会外在的人；“地”表示内在教会，也就是那些处于教会内在的人（398节）。“脚踏它们”表示使所有人都服从祂自己，因而将他们轩于祂的神性看顾和统治之下。主在地上的教会在众天堂之下，故被称为祂的“脚凳”，如以下经文：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。（耶利米哀歌2:1）
地是我的脚凳。（以赛亚书66:1）
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。（诗篇132:7）
不可指着天起誓，因为天是神的宝座，不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳。（马太福音5:34,35）
我要使我脚踏之地得荣耀。（以赛亚书60:13）
你派祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。（诗篇8:6）
这说的是主。之所以“右脚踏海”、“左脚踏地”，是因为那些处于教会外在的人不像那些处于教会内在的人那样如此自行确认虚假。
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