420.人皆有一个内在和一个外在。被称为内在人的，就是内在，被称为外在人的，就是外在。人若不知道何为内在人和外在人，或许以为内在人就是进行思考和意愿的那一个，而外在人则是进行言说和行动的那一个。不可否认，言语和行为是外在人的功能，思维和意愿是内在人的功能；不过，本质上构成内在人和外在人的，并不是它们。众所周知，人的心智就是内在人；不过，心智本身被分为两个区域：其中更高更内层的那一个是属灵的，更低更外层的那一个是属世的。属灵的心智专注于灵界，注意的对象是灵界事物，无论是天堂中的，还是地狱里的；天堂和地狱都是灵界的一部分。然而，属世的心智专注于尘世，注意的对象是尘世事物，无论善的还是恶的。人的一切行为和话语都直接出自其心智的低层区域，间接出自高层区域，因为心智的低层区域更接近身体感觉，而高层区域则离它们更远一些。人类心智有这样的划分，是因为他们同时被造为属灵和属世的，因而不是动物，而是人类。
这清楚表明，首先关注尘世和自己的人是外在人，因为无论身体还是心智，他都是属世的。首先关注属天堂和教会之物的人是内在人，因为无论身体还是心智，他都是属灵的；他在身体方面也是属灵的，因为他的行为和话语都是从其属灵的高层心智经由属世的低层心智发出的。众所周知，结果是从身体发出的，产生结果的原因是从心智发出的；并且原因是结果的全部。人的心智就是如此划分的，这可从以下事实明显看出来：人能戴上面具，扮演谄媚者、伪君子和演员的角色；他能表面上同意别人说的话，暗地里却嘲笑它；嘲笑出自他的高层心智，同意出自他的低层心智。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。