VII.仁爱和善行就像意愿良善和实行良善一样是截然不同的两回事

420.每个人都有一个内在和一个外在。他的内在就是那被称为内在人的，他的外在就是那被称为外在人的。一个不知道什么是内在人和外在人的人，可能会以为是内在人在思考和意愿，是外在人在说话和行动。诚然，说话和行动属于外在人，思考和意愿属于内在人；然而，它们并不是那本质上构成外在人和内在人的。众所周知，人的心智就是内在人。按照普遍观念，人的心智是他的内在人。然而，心智本身又分为两个区域，即：更高、更内在的一个区域是属灵的，更低、更外在的另一个区域是属世的。属灵心智主要关注灵界，以灵界的事物为它的对象，无论这些事物是在天堂还是在地狱；因为天堂和地狱都在灵界。而属世心智主要关注自然界，以自然界的事物为它的对象，无论是善还是恶。人的一切行为和言语都是直接从心智的低层区域，间接从它的高层区域发出的。人的心智之所以如此划分，是因为他被创造为属灵的和属世的，因而被创造为一个人，而不是一个动物。这一切清楚表明，一个主要关注自己和世界的人是一个外在人，因为他是属世的，不仅在身体上是属世的，在心智上也是属世的；而一个主要关注天堂和教会的事物之人是一个内在人，因为他在心智和身体上都是属灵的。他甚至在身体上也是属灵的，因为他的行为和言语是从属灵的高层区域通过属世的低层区域发出的。事实上，众所周知，结果是从身体发出的，产生结果的原因是从心智发出的；原因是结果中的一切，或说完全在结果中。人类心智就是如此划分的，这一点从以下事实很清楚地看出来：人可以扮演伪善者、阿谀奉承者、伪君子或演员的角色；他也可以同意别人所说的话，然而又嘲笑它。在这种情况下，他从他的高层心智嘲笑它，从低层心智赞同它。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。