史威登堡神学著作
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420.人皆有一个内在和一个外在。被称为内在人的，就是内在，被称为外在人的，就是外在。人若不知道何为内在人和外在人，或许以为内在人就是进行思考和意愿的那一个，而外在人则是进行言说和行动的那一个。不可否认，言语和行为是外在人的功能，思维和意愿是内在人的功能；不过，本质上构成内在人和外在人的，并不是它们。众所周知，人的心智就是内在人；不过，心智本身被分为两个区域：其中更高更内层的那一个是属灵的，更低更外层的那一个是属世的。属灵的心智专注于灵界，注意的对象是灵界事物，无论是天堂中的，还是地狱里的；天堂和地狱都是灵界的一部分。然而，属世的心智专注于尘世，注意的对象是尘世事物，无论善的还是恶的。人的一切行为和话语都直接出自其心智的低层区域，间接出自高层区域，因为心智的低层区域更接近身体感觉，而高层区域则离它们更远一些。人类心智有这样的划分，是因为他们同时被造为属灵和属世的，因而不是动物，而是人类。
这清楚表明，首先关注尘世和自己的人是外在人，因为无论身体还是心智，他都是属世的。首先关注属天堂和教会之物的人是内在人，因为无论身体还是心智，他都是属灵的；他在身体方面也是属灵的，因为他的行为和话语都是从其属灵的高层心智经由属世的低层心智发出的。众所周知，结果是从身体发出的，产生结果的原因是从心智发出的；并且原因是结果的全部。人的心智就是如此划分的，这可从以下事实明显看出来：人能戴上面具，扮演谄媚者、伪君子和演员的角色；他能表面上同意别人说的话，暗地里却嘲笑它；嘲笑出自他的高层心智，同意出自他的低层心智。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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