史威登堡神学著作
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VII.仁爱和善行就像意愿良善和实行良善一样是截然不同的两回事
420.每个人都有一个内在和一个外在。他的内在就是那被称为内在人的，他的外在就是那被称为外在人的。一个不知道什么是内在人和外在人的人，可能会以为是内在人在思考和意愿，是外在人在说话和行动。诚然，说话和行动属于外在人，思考和意愿属于内在人；然而，它们并不是那本质上构成外在人和内在人的。众所周知，人的心智就是内在人。按照普遍观念，人的心智是他的内在人。然而，心智本身又分为两个区域，即：更高、更内在的一个区域是属灵的，更低、更外在的另一个区域是属世的。属灵心智主要关注灵界，以灵界的事物为它的对象，无论这些事物是在天堂还是在地狱；因为天堂和地狱都在灵界。而属世心智主要关注自然界，以自然界的事物为它的对象，无论是善还是恶。人的一切行为和言语都是直接从心智的低层区域，间接从它的高层区域发出的。人的心智之所以如此划分，是因为他被创造为属灵的和属世的，因而被创造为一个人，而不是一个动物。这一切清楚表明，一个主要关注自己和世界的人是一个外在人，因为他是属世的，不仅在身体上是属世的，在心智上也是属世的；而一个主要关注天堂和教会的事物之人是一个内在人，因为他在心智和身体上都是属灵的。他甚至在身体上也是属灵的，因为他的行为和言语是从属灵的高层区域通过属世的低层区域发出的。事实上，众所周知，结果是从身体发出的，产生结果的原因是从心智发出的；原因是结果中的一切，或说完全在结果中。人类心智就是如此划分的，这一点从以下事实很清楚地看出来：人可以扮演伪善者、阿谀奉承者、伪君子或演员的角色；他也可以同意别人所说的话，然而又嘲笑它。在这种情况下，他从他的高层心智嘲笑它，从低层心智赞同它。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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