史威登堡神学著作
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418.良善就是邻舍，因为良善属于意愿，而意愿是人生命的存在(实体)。理解力的真理只要是从意愿的良善发出的，也是邻舍；因为意愿的良善在理解力中取得形式，在那里使自己在理性之光中变得可见。日常经验表明，良善是邻舍。因为一个人是照着其意愿和理解力的品质，也就是照着他的良善和正直而被爱的。例如，谁会爱一个国王、王子、将军、官员、领事、任何地方法官或法官，除非因其言行的智慧或判断力？谁会爱一个教会的领袖、牧师及其助手，除非因其学识或知识、生活的诚实正直和对灵魂救赎的热情？谁会爱一支军队的将领和他手下的指挥官，除非因其兼具勇敢和谨慎？谁会爱一个商人，除非因其诚实？谁会爱一个工人或仆人，除非因其忠诚？甚至一棵树因其果实而被爱，土壤因其丰产而被爱，宝石因其价值而被爱，等等。值得注意的是，不仅正直的人爱别人的良善和公义，不正直或没有原则的人也爱，因为与一个良善而公义的人打交道，他不用怕丧失名声、荣誉或财富。然而，对一个不正直或没有原则的人来说，对良善的爱不是对邻舍的爱；因为只有别人对他有用，他才从内在爱别人。但真正的对邻之爱是出于自己的良善而爱别人的良善，因为那时，这些良善彼此亲吻，并相互结合。
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1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：
其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：
他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。
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