史威登堡神学著作
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418.良善就是邻舍，因为良善属于意愿，而意愿是人生命的存在（实体）。理解力的真理若是从意愿的良善发出的，也是邻舍。因为意愿的良善在理解力中披上形式，在那里使自身在理性之光中显为可见。一切经验都能说明，良善就是邻舍。谁不是因为一个人意愿和理解力的品质，也就是他的善良和正直而爱这个人？例如，若不是因为国王、君王、将军、总督、执政官、地方长官、法官在言行中所展现的正义和判断力，谁会爱他们？若不是因为主教、教会牧师或教士的学识、生活的正直和对于拯救灵魂的热情，谁会爱他们？若不是因为将军，或他手下将领勇敢和谨慎兼备，谁会爱他们？爱商人是因为他的诚实，爱工人或仆人是因为他的忠诚。进一步说，爱树是因为它的果实；爱土地是因为它的生育力；爱宝石是因为它的价值等等。值得注意的是，不仅正直的人爱别人里面的善良与公正，不正直的人也是如此。因为他知道，与正直的人打交道无需担心丧失名声、地位或财富。然而，不正直的人对良善的热爱并非对邻之爱，因为不正直的人内心不爱别人，除非能为他服务。出于自己里面的良善而爱别人里面的良善才是真正的对邻之爱；因为这时，这两种善会彼此亲吻、相互结合。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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