史威登堡神学著作
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416.主的国是当爱的、最高等级的邻舍。原因在于，主的国表全世界的教会，被称为“圣徒的团契”，也表天堂。所以，人若爱主的国，就会爱全世界凡承认主、信祂，并对邻仁爱的所有人，以及天堂中的所有人。那些爱主的国之人爱主高于一切，因而相比其他人，他们对神的爱更伟大。天上和地上的教会是主的身体，因为教会成员在主里面，主也在他们里面。
因此，对主国度的爱是最完全意义上的对邻之爱。因为那些爱主国度的人不仅爱主高于一切，还爱邻如己。对主的爱是普遍的爱，因而贯穿于属灵生活的一切细节，也贯穿于属世生活的一切细节。因为这爱在人里面居于至高层，至高之物流入较低之物，并带给它们生命，如同意愿流入一切意图，因而流入一切行为，也如同理解力流入一切思维，因而流入一切言语。因此，主说：
你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（马太福音6:33）
天国就是主的国度，这在但以理书得以证实：
看哪，有一位象人子的，驾着天云而来。得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏（但以理书7:13,14）。
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360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（the intellectual）（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）
此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记 33:13-17）
“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。
以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）
我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。
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