史威登堡神学著作
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416.主的国是当爱的、最高等级的邻舍。原因在于，主的国表全世界的教会，被称为“圣徒的团契”，也表天堂。所以，人若爱主的国，就会爱全世界凡承认主、信祂，并对邻仁爱的所有人，以及天堂中的所有人。那些爱主的国之人爱主高于一切，因而相比其他人，他们对神的爱更伟大。天上和地上的教会是主的身体，因为教会成员在主里面，主也在他们里面。
因此，对主国度的爱是最完全意义上的对邻之爱。因为那些爱主国度的人不仅爱主高于一切，还爱邻如己。对主的爱是普遍的爱，因而贯穿于属灵生活的一切细节，也贯穿于属世生活的一切细节。因为这爱在人里面居于至高层，至高之物流入较低之物，并带给它们生命，如同意愿流入一切意图，因而流入一切行为，也如同理解力流入一切思维，因而流入一切言语。因此，主说：
你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（马太福音6:33）
天国就是主的国度，这在但以理书得以证实：
看哪，有一位象人子的，驾着天云而来。得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏（但以理书7:13,14）。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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