史威登堡神学著作
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415.由于人注定为永生而生，而将人带入永生的，正是教会，所以教会是当爱的、更高等级的邻舍。教会的教导是引向并进入永生的途径。将其引向永生的是教会所教导的真理，使其进入永生的，是所做的善行。这并不意味着祭司处于被爱的更高等级，教会由于祭司而被爱。当爱的是教会的良善与真理，祭司因它们而被爱。祭司只是提供服务，并照服务的程度而受尊敬。教会是当爱的、更高等级的邻舍，甚至超过国家。原因在于，国家带给人世俗的生活，而教会带给人属灵的生活，人凭属灵的生活而与纯粹动物的生活区别开来。此外，世俗的生活是暂时的，会终结，并且终结之时如同从未存在过。而属灵的生活没有终结，是永恒的。因此“存在（实体）”这个术语适用于属灵的生活，而“非存在（实体）”则适用于世俗的生活。两者之别犹如不能比较的有限和无限之别；因为永恒是时间上的无限。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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