史威登堡神学著作
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412.那些不知道“邻舍”的真正含义之人以为“邻舍”是个体的人，对仁慈便是爱邻舍。然而，邻舍与爱邻有更广泛的含义，随着人数的增加而上升到更高层次。谁不明白，爱团体中的许多人比起只爱团体中的一个人更是爱邻舍？因此，或大或小的社群也是邻舍，因为它由若干人组成。由此可知，凡爱社群的人也爱其成员，以至于若他盼望社群好并向其行善，也会为社群的各个成员这样考虑。一个社群类似于一个人，属于社群的那些人仿佛形成一具身体，其彼此的差异则如同身体各部位的差异。主，以及主引导下的天使在俯视大地时，看到的是一个人形的整个社群，这个人的形像取决于社群成员的性质。我也得以看到天堂中的某个社群，它看似一个人，具有和世人一样的身量。
比起对一个单独或个体的人之爱，对一个社群的爱是更为完全的对邻之爱。这从以下事实显而易见：主管人员根据自己所负责社群的规模而被授予更高头衔，他们所享受的荣耀与他们所履行的服务成正比。世上的职位也有高低不等的等级头衔，这取决于他们治理社群范围的大小，国王治理的范围是最广的；每个人则根据其职位的重要性和服务所行的良善而得到奖赏、荣耀和全体的爱。
不过，现今的统治者们没有对邻舍的爱，也能履行有用的服务，为自己的社群着想，如那些为了这个世界、自我，或为了表面形像，或为了他们看似好的统治者，配得上更高地位而履行服务、为他人利益着想的人。这类统治者在世上无法辨别，但在天堂可以。因此，那些出于爱邻履行有用服务的人也会成为天堂社群的统治者，享受显赫与荣耀。不过，他们的心不在于此，而在于他们所履行的服务。然而，那些被物欲或我欲驱使履行有用服务的人会被拒绝。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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