412.那些不知道“邻舍”的真正含义之人以为“邻舍”是个体的人，对仁慈便是爱邻舍。然而，邻舍与爱邻有更广泛的含义，随着人数的增加而上升到更高层次。谁不明白，爱团体中的许多人比起只爱团体中的一个人更是爱邻舍？因此，或大或小的社群也是邻舍，因为它由若干人组成。由此可知，凡爱社群的人也爱其成员，以至于若他盼望社群好并向其行善，也会为社群的各个成员这样考虑。一个社群类似于一个人，属于社群的那些人仿佛形成一具身体，其彼此的差异则如同身体各部位的差异。主，以及主引导下的天使在俯视大地时，看到的是一个人形的整个社群，这个人的形像取决于社群成员的性质。我也得以看到天堂中的某个社群，它看似一个人，具有和世人一样的身量。
比起对一个单独或个体的人之爱，对一个社群的爱是更为完全的对邻之爱。这从以下事实显而易见：主管人员根据自己所负责社群的规模而被授予更高头衔，他们所享受的荣耀与他们所履行的服务成正比。世上的职位也有高低不等的等级头衔，这取决于他们治理社群范围的大小，国王治理的范围是最广的；每个人则根据其职位的重要性和服务所行的良善而得到奖赏、荣耀和全体的爱。
不过，现今的统治者们没有对邻舍的爱，也能履行有用的服务，为自己的社群着想，如那些为了这个世界、自我，或为了表面形像，或为了他们看似好的统治者，配得上更高地位而履行服务、为他人利益着想的人。这类统治者在世上无法辨别，但在天堂可以。因此，那些出于爱邻履行有用服务的人也会成为天堂社群的统治者，享受显赫与荣耀。不过，他们的心不在于此，而在于他们所履行的服务。然而，那些被物欲或我欲驱使履行有用服务的人会被拒绝。

109.主来之前，所有教会都是代表性的教会，他们只能在阴暗处看见神圣真理。主降世后所建立的教会就在光中看见，确切地说，能够看见神圣真理。二者之别犹如晚上和早晨之别。同样，在圣言中，主来之前教会的状态被称为晚上，主来之后其状态被称为早晨。主降世之前与教会成员同在，不过，仅通过代表祂的天使间接同在。但祂自到来后，便与教会之人直接同在，因为祂在世时也披上神性属世层，祂在这神性属世层中与人同在。主的荣耀是其人性的荣耀，也就是祂在世时所披戴之物；主所荣耀的人性就是这神性属世层。这一真理从以下事实明显看出来，即主带着在世时所具有的整个躯体从坟墓中复活，并未在坟墓中留下什么，故祂从坟墓中自初至末带走了这神性属世层本身。所以，复活后，当祂的门徒以为他们看见的是鬼魂时，祂对他们说：
你们看我的手，我的脚，实在是我；摸我看看，魂无肉无骨，你们看，我是有的。（路加福音24:37,39）
由此清楚可知，祂的属世身体已藉着祂的荣耀而变成神性了。故保罗说：
神性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。（歌罗西书2:9）
约翰一书：
耶稣基督，神的儿子是真神。（约翰一书5:20）
天使由上述经文清楚知道，在整个灵界，唯独主是完全的人。
在教会，众所周知，以色列和犹太民族当中的一切敬拜纯粹是外在的，预示了主所揭开的内在敬拜。因此，主来之前的敬拜仅仅是以适当模式代表真敬拜的象征和轮廓。古人的确看见过主本人，因为祂曾对犹太人说：
你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。（约翰福音8:56,58）
但由于那时主只是通过天使被代表，故犹太人教会中的一切都变成代表物；但主降世之后，那些代表就不存在了。其深层次的原因是，主在世时也披上一个神性属世层，藉此不仅照亮内在人，即属灵人，还照亮外在人，即属世人。若非这二者同时被照亮，人可以说就处在阴暗中。而当这二者皆被照亮时，他可以说处在白昼之光中。因为唯独内在人被照亮，而外在人未被照亮，或唯独外在人被照亮，而内在人未被照亮，就如同一个人睡觉作梦，一醒来仍记得他的梦，并由此得出各种结论，但这些结论全都是虚幻。或他就象一个人在梦游，自以为所看见的物体是在大白天看到的。
主来前后教会状态的区别，还好比在夜里就着星月之光看书的人和在阳光下看书的人。显而易见，在仅仅发白的星月之光下看书容易出错，而在火焰般的阳光下看书则很清晰。故，关于主，我们读到：
以色列的神说，以色列的磐石告诉我说。祂必像日出的晨光，如无云的清晨。（撒母耳记下23:3,4）
以色列的神和以色列的磐石表主。别处说到：
当耶和华缠裹祂百姓的损处的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
这是对主来后教会状态的描述。简言之，主来之前教会的状态好比老妪，脸上涂脂抹粉，并因粉底的光泽而自认为很漂亮。而主来之后教会的状态则好比少妇，因肤色天然的亮泽而美丽动人。再者，主来之前教会的状态好比橙子、苹果、梨子或葡萄等的果皮，以及皮的味道。而主来之后教会的状态则好比这些果肉及其味道等等。这皆因主也披上了神性属世层后，既照亮内在人，即属灵人，也照亮外在人，即属世人。若仅内在人被照亮，而外在人未被照亮，就会有阴影。仅外在人被照亮，而内在人未被照亮，同样如此。