410.由于仁爱本身作为善意而存在于内在人中，并从那里而在外在人中，它在外在人中表现为善行，所以可推知，内在人应当被爱，或说是爱的对象，外在人基于内在人被爱；因此，一个人要照着他里面良善的品质而被爱。因此，良善本身本质上是邻舍。这一点可以这样来说明：当一个人从三、四个人中为自己选一个管家或仆人时，他会考察那个人的内在人，选一个忠实可靠的人，并因这些品质而更偏爱他。同样，一个国王或地方官员会从三、四个人中选出一个能胜任公职的人，拒绝不能胜任的人，无论他的外表多么迷人，谈吐多么动听，举止多么讨人喜欢。

因此，既然每个人都是邻舍，而人的种类是无限的，每个人都要照其良善而作为邻舍被爱，那么很明显，对邻之爱有属和种，以及层级。由于当爱主胜过一切，所以可推知，对邻之爱的层级要通过对主之爱来衡量，也就是说，通过邻舍自己所真正拥有的主的量或来自主的量来衡量。这也是他所拥有的良善的量，因为一切良善都来自主。

然而，由于这些层级在内在人中，而内在人在世界上几乎不显现，所以照着一个人所知道的层级来爱邻舍就足够了。但死后，这些层级被清楚感知到，因为在灵界，意愿的情感和由此产生的理解力的思维会在所有人周围形成一个属灵气场，这个气场以各种方式被感觉到。而在这个世界上，属灵气场会被肉体吸收，并包含在从人发出的属世气场中。对邻之爱有各个层级，这一点从主关于撒玛利亚人的寓言明显看出来：他怜悯那个被盗贼打伤的人，而祭司和利未人看见他，就过去了；当主问这三个人中哪一个是邻舍时，答案是：那怜悯他的(路加福音10:30-37)。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。