410.由于仁爱本身居于内在人，是善愿的居所，并通过内在人居于外在人，是善行的居所，故可知，被爱的是内在人，外在人由此而被爱。还可知，人当因着他里面良善的品质而被爱；因此，良善本身才是本质上的邻舍。这一点可通过以下例子来说明：有人若从三、四个人中选出一位管家或仆人来，他岂不会考查他的内在人，选出忠诚可靠的那一位，并为此而爱他吗？同样，一个国王或长官会从三、四个候选人中选出能胜任职务的人，而拒绝不能胜任的人，无论他外表如何，也无论他的言行如何。
既然人人都是邻舍，而人又具有无限的多样性，每个人当根据自己的良善而被爱，那么显然，对邻之爱有属和种，以及等级之分。由于当爱主高于一切，故可知，对邻之爱的等级是按照对主之爱来划分的；换句话说，按照他自身所拥有的主或来自主之物的多少来划分，这也是他所拥有的良善的度量，因为一切良善皆来自主。
不过，由于这些等级存在于内在人，而内在人在世上很难被察觉，所以只要照着所知道的等级来爱邻舍就足够了。但死后，这些等级可被清楚觉察到，因为在灵界，意愿的情感和由此而来的理解力的思维会在他们周围形成一种属灵的气场，该气场能以各种方式被感觉到。而在世时，属灵的气场会被肉体吸收，并被包裹在这人所发出的属世气场中。对邻之爱有等级之分，这明显从主关于撒玛利亚人的寓言看出来：撒玛利亚人怜悯那个被盗贼打伤的路人，然而祭司和利未人看到后却走开了；当主问这三个人中哪一个是邻舍时，得到的答复是：“那个怜悯他的”（路加福音10:30-37）。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。