史威登堡神学著作
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41.⑷爱和智慧在神里面是一。教会中的智者都知道，爱与仁的一切良善，以及智与信的一切真理皆来自神。人的理性也能看出这是真的，只要它知道爱与智慧的源头是灵界太阳，耶和华神就在这太阳当中，或也可说，它们从耶和华神经由环绕祂的太阳而来。因为那太阳所放射的热本质上是爱，所放射的光本质上是智慧。故由此如大白天一样可清楚看出，爱与智慧在其源头中是一，因而在神里面也是一，因为神是那太阳的源头。这一点可通过世间的太阳来说明：世间的太阳纯粹是火，其火热的属性产生热，其火的光辉产生光；因此，这二者在其源头处是一。
但热和光在发出时变得分离，这从它们所作用的事物明显可知。其中，有些事物接受的热相对多一些，有些事物接受的光相对多一些。这种情形尤其体现在人身上，因为人里面的生命之光，就是智慧，和生命之热，就是爱，是分离的。这是因为人必须被改造和重生，而若非生命之光，就是智慧，指示当意愿什么、热爱什么，改造和重生是不可能的。不过，要知道，神不断作工，在人里面将爱与智慧联结起来；然而，人若不注目于神，并信靠祂，就会不断作工使它们分离。于是，这二者，即爱或仁之善与智或信之真越在人里面被联结起来，人就越变成神的形像，越朝着天使所在的天堂被提升并进入其中。另一方面，这二者越在人里面被分离，人就越变成路西弗和龙的形像，从天上被摔到地上，然后堕入地下面的地狱中。这二者的结合所产生的效果是，人的状态变得如同春天的树，此时，热和光均等结合，使得树木发芽、开花、结果。而另一方面，当这二者被分离时，他的状态如同冬天的树，此时，光丧失热，这树变得光秃秃的，树叶凋零、绿色褪去。
当属灵之热，就是爱，与属灵之光，就是智慧分离时，或换句话说，当仁与信分离时，人变得如同滋生蛆虫的恶臭或腐烂的土壤，即便长出植物，其叶子也会布满虫子，然后被它们吃光。因为恶爱的诱惑本身是欲望，它们会爆发出来，不受理性的抑制和约束，反而被它热爱、纵容和滋养。总之，神不断努力联结起来的这两样事物，即爱与智慧，或仁与信，其分离好比脸色丧失红润，变得灰白如死人；或好比红润丧失白亮，使得脸色如同燃烧的火把；还好比两个人所缔结的婚约解体，使得妻子变成妓女，丈夫变成奸夫。因为爱或仁就象丈夫，智慧或信就象妻子。当这二者被分离时，属灵的卖淫嫖娼，即对真理的歪曲和对良善的玷污，就会随之而来。
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831.启19:17.“我又看见一位天使站在日头中；他向天空中间所飞的一切鸟大声呼喊说，你们来，聚集来赴大神的筵席”表示主出于神性之爱，因而出于神性热情，呼召并召集所有处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人到新教会，与祂自己结合，从而获得永生。“站在日头中的一位天使”是指在神性之爱中的主；“天使”是指主，“日头”是指祂的神性之爱。“大声呼喊说”表示出于神性热情；事实上，从主出于神性之爱的声音或流注来自神性热情；因为热情属于爱。“天空中间所飞的鸟”表示所有处于对真理的属灵情感，因而思想天堂的人。“你们来，聚集来赴大神的筵席”表示呼召并召集到新教会，与主结合；由于永生来自与主的结合，所以所表示的，也是永生。呼喊说“来”表示呼召，“聚集”表示召集。
在圣言中，“一位天使”是指主(可参看AR 5, 170, 258, 344, 465, 649, 657, 718节)；此处更是如此，因为他被看见“站在日头中”；没有天使出现在日头，即太阳中，因为主是灵界的太阳；因此，唯独主在那里。“日头”当论及主时，表示神性之爱(可参看AR 53, 414节)。显然，“大声呼喊”当论及在神性之爱中的主时，表示出于神性热情说话或流入；因为神性热情属于神性之爱，在此是对拯救人类的热情。“鸟”表示诸如属于理解力，因而属于思维的那类事物AR (757节)，在此表示那些处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人，因为经上说“天空中间所飞的鸟”；“飞在天空中间”表示观察或感知、关注和思考(AR 245, 415节)。“大神的筵席”表示新教会，因而与主的结合，可参看前文(AR 816节)；在那里，他们的晚餐被称为“羔羊之婚筵”。
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