史威登堡神学著作
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409.在主降世之前，几乎没有人知道内在人是什么、仁爱是什么。这就是为何主如此频繁地教导兄弟之爱，即仁爱；这构成了旧约和新约之间的区别。在马太福音，祂教导说，要出于仁爱向敌人或仇敌行善：
你们听见有话对古人说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为咒诅你们的人祝福，善待恨你们的人，为那伤害和逼迫你们的人祷告；这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:43-45)
当彼得问祂，他当饶恕得罪他的人几次，到七次可不可以时，祂回答说：
我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。(马太福音18:21, 22)
我从天上听说，主饶恕每个人的罪，从不因罪惩罚任何人，甚至不算为有罪，因为祂是爱本身和良善本身；然而，罪不会因此被洗去，因为只有通过悔改才能洗去罪。既然主告诉彼得要饶恕到七十个七次，那么有什么事是主不会做的呢？或说主会在什么时候停止饶恕我们呢？
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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