史威登堡神学著作
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409.在主降世之前，几乎没有人知道内在人是什么、仁爱是什么。这就是为何主如此频繁地教导兄弟之爱，即仁爱；这构成了旧约和新约之间的区别。在马太福音，祂教导说，要出于仁爱向敌人或仇敌行善：
你们听见有话对古人说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为咒诅你们的人祝福，善待恨你们的人，为那伤害和逼迫你们的人祷告；这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:43-45)
当彼得问祂，他当饶恕得罪他的人几次，到七次可不可以时，祂回答说：
我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。(马太福音18:21, 22)
我从天上听说，主饶恕每个人的罪，从不因罪惩罚任何人，甚至不算为有罪，因为祂是爱本身和良善本身；然而，罪不会因此被洗去，因为只有通过悔改才能洗去罪。既然主告诉彼得要饶恕到七十个七次，那么有什么事是主不会做的呢？或说主会在什么时候停止饶恕我们呢？
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856.启20:7.“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”表示那些之前在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂，新基督天堂通过他们增长了，所有确认信之虚假的人都被释放了。“那一千年完了”表示那些至今仍在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂后。“那一千年完了”之所以具有这种含义，是因为之前的启20:4-6只论述了那些敬拜主，并照祂的诫命生活之人的得救，“一千年”就是指这个时间间隔。事实上，我们并没有被告知他们从低地被提上去；然而，这一点从启6:9-11明显看出来，在那里，他们被看到“在祭坛底下”，“在祭坛底下”是指在低地；因此，他们在这里也被称为“神和基督的祭司”(启20:6，参看AR 854节)。这里也没有说，新基督天堂通过他们增长了，尽管这一点从论述新基督天堂的第14章很明显地看出来，如从那里所给出的解释所看到的(尤其AR 612—613, 626, 631, 647, 659, 661节)。“撒但从监牢里被释放”之所以表示那些在教义上确认唯信的人要被释放，是因为那“龙”在此被称为“撒但”，没有像之前(启20:2)那样同时被称为“魔鬼”；作为“魔鬼”的“龙”是指那些处于生活邪恶的人，而作为“撒但”的“龙”是指那些处于信之虚假的人(参看AR 841节)；至于这一个和那一个的品质，可参看下一节。
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