史威登堡神学著作
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409.在主降世之前，几乎无人知道何为内在人或何为仁爱。这就是为何祂在多处教导亲兄弟之爱，也就是仁爱的原因；这也是新旧约的不同之处。在马太福音中，主教导当出于仁爱向对手或仇敌行善：
你们听见古时有话对他们说：“当爱你的邻舍，恨你的仇敌。”只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，向恨你的人行善，为那咒诅你们的祝福。这样，就可以作你们天父的儿子。（马太福音5:43,44,45）
当彼得问祂，若有人得罪他，当饶恕对方多少次，饶恕七次可不可以，祂这样回答：
不是到七次，乃是七十个七次。（马太福音18:21,22）
我从天上听说，主宽恕每个人的罪，从不因罪惩罚任何人，甚至不将罪归咎于任何人，因为祂是爱之本和善之本；不过，罪不会因此被洗掉，除非通过悔改。当主告诉彼得要饶恕人七十个七次，还有主不会做的事吗？
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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