史威登堡神学著作
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407.有必要解释一下爱邻舍的意思是什么。爱邻舍就是希望邻舍好、向他行善，而邻舍不仅包括亲朋好友和善人，还包括陌生人、仇敌，或恶人。但对这两类人实践仁爱的方式却有所不同：对亲朋好友要用直接的善行，对敌人或恶人要用间接的善行。间接的善行包括劝诫、处罚、惩戒，因而矫正。可以这样来说明：法官根据法律和正义惩罚作恶者就是在爱他的邻舍；因为他由此使这个人变得更好，并照顾到公民的福祉，以免作恶者伤害他们。众所周知，父亲因孩子犯错而惩戒他们就是爱他们；相反，若他不因此惩戒他们，就是爱他们的罪恶，这不能称为仁爱。还有，若人击退来者不善的仇敌，并在自卫中击打这个袭击者，或将其绳之于法，以免受到伤害，但仍有意与其成为朋友，那么他的行为就处在仁爱的主流中。旨在保卫国家和教会的战争并不违背仁爱。所着眼的目的决定了它们是否是仁爱。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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