史威登堡神学著作
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406.人并非为自己而生，而是为了他人；也就是说，他活着并非仅仅为了自己，而是为了他人；否则，社会无法凝聚起来，其中也不会有任何良善。有句俗话说，人人都是自己的邻舍；但仁爱的教义教导当如何理解这句话，它的意思是说，每个人当为自己预备生活必需品，如衣、食、住等社会生活所必需的东西，这不仅是为自己，也是为他的家庭，不仅为现在，也为将来。若不为自己获取这些生活必需品，人就没有条件实践仁爱，因为他自己尚缺乏这一切。然而，人当如何成为自己的邻舍，这可从以下推理看出来：人人都应为身体提供食物；这是首先考虑的，但目的应在于拥有健康身体中的健全心智；人人都应为心智提供食物，这食物就是诸如属于智力和判断力的事物；但目的应在于他能因此处于服务他的同胞、社区、国家、教会，因而服事主的状态。凡这样做的人就为自己永远提供了有利条件。由此明显可知何为时间上的首先，何为目的上的首先，目的上的首先才是一切事物所关注的东西。这就象建房子：必须先打地基；但打地基是为了建房子，建房子是为了居住。凡首先视自己为邻舍，或视自己为首要邻舍的，就象以地基，而不是以居住为目的的人；然而，居住本身才是最初和最终的目的，房子及其地基不过是达到目的的手段而已。
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94.当今基督教会习惯称主为我们的救主，“马利亚之子”，却很少称祂为神的儿子，除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将马利亚奉为神圣，远胜过其他所有人，并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而，主荣耀了祂的人身后，就脱去了属于其母的一切事物，并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点（102，103节）。大量谬念通过这种普遍说法流入教会，尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如，父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，祂称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“马利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会，其恶果是，有关主的神性观念遭到毁灭，这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且，这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义，以及加尔文主义的原型混进来。最终，自然主义也混进来，并伴随以下荒诞观念：即主是玛利亚与约瑟所生的儿子，祂的灵魂来自其母亲，所以祂并非神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。每个人，无论神职人员还是平信徒，都应扪心自问，自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪，当阿里乌斯教义兴起时，这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性，就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时，主的人身因这种编造而被高举到神性的层次，并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而，对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一，其中一个在上，另一个在下之人来说，这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果，除了整个基督教会的毁灭外，还能有什么？而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜，也就是说，它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父，也不认识祂、来到祂面前并信祂，除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近，教会的一切珍贵种子将变得一文不值；橄榄树的种子会变成松树的种子；橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，大小麦变成谷糠；事实上，一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时，人里面的属灵之光变得属世，最终变得感官肉体化，就其本身而言，这样的光就是一种幻光；此时，人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅，因此落到地上，只能在地上行走，在周围查看它脚前的东西。然后，其有关教会属灵之物，就是赞同永生的一切事物，类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子，也就是仅仅视为一个人的后果。
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