405.然而，如果自我之爱或统治之爱构成头，那么天堂之爱便经由躯体降至两脚。自我之爱越强烈，天堂之爱就越下沉，最终通过脚踝直降至脚底；若继续发展，它就会穿过脚底，被践踏在脚下了。统治之爱分为两种，一种由爱邻产生，另一种由爱己产生。那些由于爱邻而处于统治之爱的人，追求权力是为了为大众和个人履行服务；因此，在天堂，这些人被赋予权力。
皇帝、国王和贵族生来就为了执掌大权而被抚养长大，若他们肯在神面前谦卑自己，他们的这种爱有时反而比那些出身卑微，并出于骄傲而比别人更渴望优越地位之人的更少一些。然而，对于那些出于自我之爱而处于统治之爱的人来说，天堂之爱就象他们为取悦百姓而踩于其上的脚凳。若百姓看不到，他们就把它扔到一个角落，或扔到门外。这是因为，他们只爱自己，因此将其意愿和心智的思维浸没于自我中心，而自我中心本身是遗传的邪恶，这恶与天堂之爱截然对立。
困扰那些由于自我之爱而喜欢统治之人的罪恶，总的来说有以下这些：蔑视他人，嫉妒，对异己者不友善，由此产生的敌意，仇恨，报复，无情、凶狠和残忍。哪里盛行这类邪恶，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理与良善的藐视；即便他们尊重这些，也只是挂在嘴上，以免他们受到神职人员的攻击和其他人的谴责。
不过。这爱在神职人员身上是一种情形，在平信徒身上又是另一种情形。对神职人员而言，若放任自流，它会向上爬升，直到他们想成为神；但对平信徒而言，他们最终想成为国王，甚至到了这爱的幻觉将他们的心思带走的地步。
就相对完善之人而言，天堂之爱占据至高位置，可以说构成接下来的一切爱的头；尘世之爱在它下面，可以说构成头下面的胸；自我之爱则更向下，处于两脚的位置。既如此，那么若自我之爱构成了头，这人就会彻底颠倒。这时，在天使看来，他仿佛头垂向地面、背部弓向天而躺着。当进行敬拜时，他看似舞动手脚，如同豹崽。而且，这类人会显为各种动物的形状，并且长着两个头，一个在上面，有一张兽脸，另一个在下面，有一张人脸，上面的头不断把他们摁下去，迫使他们亲吻地面。所有这些人都是感官人，就是诸如上面所描述的那类人（402节）。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：
其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：
他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。