史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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996.“河水就干了”表示虚假被移除了。这从“水”和“干了”的含义清楚可知：“水”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看AE 518节)，在此是指虚假，因为经上补充说“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”，这句话表示好让来自主的神性真理可以流入。“干了”是指移除。此处描述了人在理性层方面的状态。人正是凭理性层而能看见并理解真理；他能看见真理到何等程度，来自邪恶的虚假就在何等程度上不能阻碍或反对。因为每个人，甚至连恶人都有理解真理的能力(参看AE 874, 970节)。人之所以看不见真理，也不理解它们，是因为他热爱邪恶，邪恶带来虚假；然后，当真理陷入虚假时，真理就不能再出现在自己的光中，因为它被钝化、模糊、窒息和弃绝了。但在人的第一个年龄阶段，来自邪恶的虚假不会进入，从而不会阻碍或反对。不过，在他的第二和第三个年龄阶段，就是当他不再只出于记忆或从老师那里，而是出于自己的理解来思考时，它们就会进入。因为随着人的成长，有理解力在其中的理性层逐渐被打开。由此清楚可知，在此期间，虚假被移除了，然后来自圣言的良善和真理的知识就进入；除了虚假之外，人还在某种光中看见这些。但后来，这理性视觉被基于谬误和虚假的推理扭曲了，这些谬误和虚假由接下来所论述的从龙口、兽口和假先知的口中出来的“三个像青蛙一样的污灵”来表示。“幼发拉底河的水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”这句话的直接含义，或最近意义是，好可以从教会，就是神性真理所在的地方给予一个通道，龙、兽和假先知都渴望扭曲这些神性真理。因为幼发拉底河是迦南地那一边的一个边界，并把它与亚述隔开；“迦南地”表示教会，“亚述”表示理性层。
(关于第六诫续)
由于真正的婚姻之爱在其首要本质上是来自主的对主之爱，所以它也是纯真。纯真就是通过遵行主的诫命，渴望被祂，而不是被自己引领，因而像小孩子一样爱祂，如同爱自己的父亲。由于那爱就是纯真，所以它是一切良善的真正存在；因此，人在何等程度上处于婚姻之爱，就在何等程度上拥有天堂在自己里面，或在何等程度上处于天堂，因为他在何等程度上处于纯真。
由于真正的婚姻之爱是纯真，所以婚姻伴侣之间的玩耍就像小孩子彼此的玩耍；他们在彼此相爱的程度上而是这样，这从所有人婚后头几天，就是当他们的爱模仿真正的婚姻之爱时的情形明显看出来。在圣言中，婚姻之爱的纯真由使亚当和他的妻子不觉脸红的“赤身露体”来表示；因为婚姻伴侣之间丝毫没有淫荡，因而没有羞耻，就像小孩子赤身裸体在一起时一样。
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