史威登堡神学著作
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404.但当对世界或财富的爱构成头时，也就是说，当它成为主导爱时，人的状态就完全不同了；因为这时，天堂之爱从头部被逐出，降到身体中。处于这种状态的人更喜欢世界，而不是天堂；他的确敬拜神，但出于纯属世之爱来敬拜，纯属世之爱将功德置于一切敬拜中。他也向邻舍行善，但只是为了得到回报。对这些人来说，天上的事物就像衣服，他们穿着这衣服在世人眼前看似行走在光明中，但在天使眼前却显得模糊不清，因为当世界之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，这爱就使得教会的一切都变得模糊，并把它们隐藏起来，如同蒙上一层面纱。对世界或财富的爱种类繁多。随着它倾向于贪婪，它变得更加有害，天堂之爱则变得更黑；如果它倾向于因自我之爱而凌驾于他人之上的骄傲和显赫，也是如此。然而，如果它倾向于挥霍浪费，情况就不同了；如果它关注的目的是世俗的辉煌，如漂亮的房子或豪宅、豪华的装饰、华丽的衣服、仆人、马匹和马车等等，那么它伤害较小。每一种爱的性质都取决于它所关注和努力达到的目的。对世界或财富的爱可以比作黑暗的水晶，它吸收光线，只微弱地反射出昏暗的颜色，或说窒息光线，只把它分解成昏暗和转瞬即逝的颜色。它也像挡住太阳光线的薄雾或乌云，或像未发酵的新酒，尝起来甜美，但会让胃不舒服。从天上观之，痴迷于这种爱的人看起来就像一个驼背，走路时低着头，眼睛盯着地面。如果他抬头仰望天空，他的肌肉就会拉伤，很快就又弯下腰来。教会里的古人称这些人为玛门，希腊人则称他们为普鲁托。
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906.“云上坐着一位好像人子”表示(在天堂)处于来自主的神性真理或圣言的主。这从“白云”、“坐在它上面”和“人子”的含义清楚可知：“白云”是指终端中的神性真理，就是诸如字义上的那种圣言，这字义包含灵义(对此，可参看前文)；“坐在它上面”是指在天堂里，在那里，神性真理，就是诸如灵义上的那种圣言在自己的光中；“人子”是指真理的教义，在至高意义上是指圣言方面的主(参看AE 63, 151节)。许多人可能觉得奇怪，“云”竟表示圣言，“云上坐着的那一位”表示圣言方面的主，因为那些照圣言的字义理解一切的人只看到“云”是指云，看不到属于圣言、具有属灵性质的任何东西；事实上，圣言似乎与云没有任何关系。但此处所表示的，仍是终端中的神性真理，就是诸如字面上的那种圣言。原因在于，在灵界，从高层天堂流入低层天堂的神性真理看上去就像云；我看见过这云，并能从它及其变化中推断出高层天堂的天使彼此正在谈论哪种真理，或说推断出所谈论的真理的品质。
当律法，也就是神性真理颁布时，出现在西乃山上的“云”，以及每天在会幕上面所看到、有时充满它的“云”具有相同的含义；下面的云也是如此：当耶稣变了形像时，遮盖彼得、雅各和约翰的光明云彩；只听见有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂(马太福音17:5; 路加福音9:34, 35)。以及在以下福音书的经文中：
那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 路加福音21:27)
马太福音：
耶稣说，你们要看见人子坐在能力的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:61, 62)
在这些经文中，“驾着天上的云降临”是指主在圣言中的显现；因为祂降临之后，他们在圣言的预言部分会清楚看到他们以前看不到的关于主的预言；如今，当圣言的灵义被打开时，他们看得更清楚，圣言在至高意义上处处论述主，以及祂对地狱的征服和祂人身的荣耀。灵义就是祂要降临时所处的“荣耀”的意思。“荣耀”表示属灵的神性真理，就是诸如在天堂里的那种神性真理(可参看AE 33, 874节)。这一切清楚表明，约翰所看到的“白云，云上坐着一位好像人子”表示什么；因为接下来论述的是在最后审判之前，善人与恶人的分离，然后论述的是最后的审判；这与主在福音书中所预言的一样，即：“祂要驾着天上的云降临。”这也与启示录第一章中以这些话所预言的一样：
那忠信作见证的，从死里头生，为地上诸王元首的耶稣基督。看哪，祂驾云而来，众目要看见祂。(启示录1:5, 7)
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