史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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30.“归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表示祂的爱，以及通过来自祂的真理重生。这从“洗去罪”和“用自己的血”的含义清楚可知：“洗去罪”是指重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)；“用自己的血”是指通过来自祂的真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，210–213节；以及那里217, 219, 222节从《属天的奥秘》摘录的内容)。那些对圣言的内义或灵义一无所知的人很难看出并相信，主的“血”表示源于良善的真理，因而表示来自主的真理。此外，在这种情况下，要理解为来自主的真理，而不是祂的血，似乎太过于牵强；然而，天堂对主的血没有其它理解。这是因为在天堂，主是与神性良善合一的神性真理；因此，在那里，没有人会想到祂的肉和血。他们将关于这些的思维称为物质思维，物质思维对他们来说是不可能的。他们还说，他们不知道圣言提到的肉和血；原因在于，属于圣言字义的事物在他们那里变成了属灵观念，因为他们自己就是属灵的，不是属世的；因此，当论及主时，“肉”就变成神性良善，“血”则变成神性真理，两者都从主发出。
圣言的字义提到“肉”和“血”，是为了对应于它们的属灵事物可以在天堂被感知到；因为一切属灵事物都终止于属世事物；它们在属世事物中拥有自己的最外层；因此，经过众天堂的神性终止于这一层，在那里持续存在，比较像一座房子立于其地基之上，并且那时就在它的完全中。这就是为何圣言在字面上具有这种品质，又为何那里会提到“肉”和“血”。然而，令天使惊讶的是，本可以从圣言变得属灵的教会之人竟不允许自己被提升到字义之上，不是属灵地，而是物质地思想主，思想祂的“肉”和“血”。由于他们对此愕然不解，并被告知，大多数人，尤其简单人会对这些事作属灵的思考，所以他们就调查事情是不是这样，然后发现大多数人，几乎所有简单人在领受圣餐时，根本不思想肉和血，只思想那时他们从主所拥有的圣物。天使也发觉，主不断提供这种想法，是为了那时教会之人可以处于一种属灵观念，而不是处于一种物质观念。
教会的教义之所以理解为物质的吃并采纳这种说法，是因为人们认为主的人身如同另一个人的人身，没有同时认为它是其人身中的神性，拒绝“神性人身”这个说法；那些如此思想主的人身之人只能物质地思想祂的肉和血。如果他们根据教会的普遍教义来思想主，即：神与人为一位格，两者如灵与身那样合一(参看AE10, 26节)，情况就不同了。此外，圣言的许多地方都提到了“血”，如启示录的其它地方(6:12; 7:14; 8:7–8; 11:6; 12:11; 14:20; 16:3–4, 6; 18:24; 19:2, 13)。因此，我打算在下文充分证实：“血”表示来自主的真理，在反面意义上表示向那真理施暴的虚假。
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