史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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1176.“说，祸哉，祸哉，这大城，凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足”表示对教义和宗教或宗教说服的哀悼，所有通过来自属世人的推理确认它们的人都利用它们来获利。这从“祸哉，祸哉”、“大城”、“因她的奢侈成了富足”和“有船在海中”的含义清楚可知：“祸哉，祸哉”是指哀悼(对此，参看AE 1165节)；“大城”是指教义和宗教或宗教说服(参看AE 1134节)；“因她的奢侈成了富足”是指通过这些手段获利；“有船在海中”是指通过来自属世人的推理确认这些。“凡有船在海中的”与启18:17中的“船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海作业的”具有相同的含义；这些人表示所有自以为处于智慧、聪明和知识(科学)，通过来自属世人的推理确认这教义和宗教或宗教说服的虚假之人(可参看AE 1170节)。
(续)
圣治作用于属于人的爱，因而属于其意愿的情感，通过自由以他自己的情感引导他，把他从这种情感引入与它接近并相关的另一种情感，并且圣治的引导如此难以察觉，以至于人不知道它是如何运作的，事实上几乎不知道还有圣治这回事；因此，许多人否认圣治，并确认反对它。这源于世上所存在和发生的各种原因；例如，恶人的诡计和欺诈得逞；不敬虔的行为盛行；地狱的存在；理解力在属灵事物上是盲目的，由此产生了如此多的异端，其中每一种都源于一个首领，传播到各会众和民族，从而成为永久性的，如教皇派、路德派、加尔文派、墨兰顿派、摩拉维亚派、阿里乌派、苏西尼派、贵格会、狂热派，甚至犹太教；自然主义和无神论也在其中。伊斯兰教，以及异教则在欧洲之外盛行，遍及许多王国，其中有各种各样的敬拜；在有些情况下，则根本没有敬拜。
所有不出于神性真理思想这些问题的人，都在心里说，没有圣治；那些在这一点上犹豫不决的人的确主张圣治的存在，但却说，它只是普遍的，或总体的。当这两类人听说，圣治在人生命的每一个最小细节上运作时，他们都要么不注意，要么对这个真理几乎不感兴趣。那些不注意的人把它抛在身后，转身离开；而那些给予一点关注的人也像其他人那样转身离开，他们转过脸来，只是想看看它里面有什么东西没有；当他们看见它时，就对自己说：“原来如此。”后一种人中的一些人只是口头上，而非发自内心肯定这一真理。由于重要的是，要驱散由无知产生的盲目，或因光的缺乏而导致的幽暗，所以我们被允许看到：
(1)主不直接教导人，或说不是不用方法教导人，而是通过人里面那些来自听觉和视觉的事物间接教导人。
(2)尽管如此，主仍规定，人可以通过他作为其宗教从这个源头所接受的那些事物被改造并得救。
(3)主为每个民族提供了一种普遍的拯救方法。
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