史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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1131.“看见烧她的烟”表示因地狱和他们所受的诅咒。这从“烧的烟”的含义清楚可知，“烧的烟”是指地狱和诅咒(对此，我们稍后会提到)；因此，“看见它”表示因这些，因为经上说“他们看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”，这句话表示因这些，也就是因地狱和他们所受的诅咒而导致的内心的哀恸和悲伤。“烧的烟”表示地狱和诅咒，因为“烟”表示地狱的虚假，“火”，因而燃烧或“烧”表示地狱的邪恶。由于地狱的虚假和地狱的邪恶与燃烧之火的这种对应关系，夹杂着火的烟，就像从火炉或大火灾中冒出的烟一样，出现在这些人的地狱上方。“烟”表示地狱的虚假(可参看AE 494, 539a,b, 889节)；“火”表示地狱的邪恶，就是诸如源于他们的爱的那种邪恶(可参看AE 68, 496, 504, 916节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神既是永恒的，也是无限的；但正如关于永恒，既有一个属世观念，也有一个属灵观念，关于无限，也是如此。对永恒的属世观念源于时间，但对永恒的属灵观念不来自时间。对无限的属世观念源于空间，但对无限的属灵观念不来自空间。正如生命不是自然界，自然界的这两种属性，即时间和空间，也不是生命的属性，因为它们来自作为神的生命，并与自然界一起被创造出来。源于空间的对无限之神的属世观念是，祂充满宇宙，从一头到另一头；但从对无限的这种观念中产生的思维是，自然界的至内层是神，因此祂是延伸，而一切延伸都是物质的属性。
因此，由于属世观念与生命、智慧和爱，也就是神的观念毫无共同之处，所以必须从属灵观念来看待无限；属灵观念里面没有时间和空间，因为它里面没有自然界的任何东西。根据属灵观念，神性之爱是无限的，神性智慧也是无限的；由于神性之爱和神性智慧就是生命，也就是神，所以神性生命也是无限的；由此可推知，神是无限的。神性智慧是无限的，这一点可从第三层天堂天使的智慧明显看出来。这些天使因在智慧上胜过其他所有人，故感知到，他们的智慧与主的神性智慧之间没有任何比率关系或可比性，因为无限与有限之间没有任何比率关系或可比性。他们还说，智慧的第一层级是看到并承认事实就是如此。这同样适用于神性之爱。此外，天使和世人一样，是接受生命的形式，因而是来自主的智慧和爱的接受者；这些形式来自没有生命的物质，因而本身是死的，而死物与活物之间没有可比性。
至于有限如何接受无限，这可通过世上太阳的光和热来说明。来自世上太阳的光和热本身不是物质的，但它们仍影响物质，光通过调整物质来影响它们，热通过改变它们的状态来影响它们。同样，主的神性智慧是光，主的神性之爱是热，但它们是属灵的热和光，因为它们从显为太阳的主，也就是与神性智慧合一的神性之爱发出；但来自世上太阳的光和热是属世的，因为这太阳是火，不是爱。
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