史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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1089.“有一国管辖地上众王的”表示它对教会真理的统治。这从“有一国”、“地上众王”和“地”的含义清楚可知：“有一国”是指统治，论及真理或虚假；“国”是指在真理或虚假方面的教会(可参看AE 48, 684a, 685节)。“地上众王”是指真理(参看AE 31, 625, 1034, 1063, 1073节)；“地”是指教会，如前面经常所说的。这清楚表明，“有一国管辖地上众王的”表示对教会真理的统治。这是对教会真理的统治，因为他们的首领被称为教皇和教宗，他将与圣言真理同等的神圣性和类似的灵感归于他自己的法令。这也是他们教义的一部分，即：他可以根据教会状态的变化来改变圣言的真理，从而把它们变成那些成为统治手段的事物，而这些事物都是虚假。事实上，所有关注统治的事物都是虚假，或被歪曲的真理，因为目的选择方法，并把方法应用于自己；方法若被应用于一个目的，就是统治人们的灵魂，统治教会的一切和天堂，就不可能是真理；即便它们是真理，目的也会歪曲它们；但只在那些处于统治欲望的人中间是这样。
(关于圣言续)
一个绝对的真理是：没有教义，没有人能理解圣言；因为他可能会被引入各种各样的错误，他可能出于某种爱倾向于这些错误，或出于某种原则被它们吸引，他的心智由此变得不稳定和不确定，最终可以说缺乏真理。但从教义来阅读圣言的人会看到确认它的一切，也会看到别人看不到的许多东西；他也不允许自己被吸引到奇怪的教义中；因此，他的心智变得如此稳定，以至于他会确定地看见。圣言可能会转过来确认异端，除非从教义来阅读它；原因在于，圣言的字义是由纯粹的对应构成的，这些对应大部分是真理的表象，部分是真正的真理，除非有教义作为明灯，否则它们既无法被看见，也无法彼此区分。
但教义只能从圣言中获得，也只有那些被主光照的人才能获得它。那些热爱真理，因为它们是真理，并把它们融入自己生活的人就被光照。此外，教义的一切都必须被圣言的字义确认或证实，因为字义中的神性真理处于其完全和能力之中，人通过这神性真理与主结合，并与天使联系在一起。简言之，热爱真理，因为它是真理的人可以说会在信仰的可疑问题上求问主，并从祂那里得到答案，但只能在圣言中得到答案，因为主就是圣言。
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