404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。

1061.启17:9.“这就是有智慧的心思”表示在来自属灵意义的属世意义上对这些事物的理解。这从“这就是心思”和“有智慧”的含义清楚可知：“这就是心思”是指对这些事物的理解；“有智慧”是指一个能看出这个异象，尤其“朱红色的兽”和“它的七头十角”代表、因而表示什么的人。但在从人抽象出来的意义上，“有智慧”是指在来自属灵意义的属世意义上对所代表的事物的解释，因而对“七头”所指的“七座山”和“七位王”是什么意思的解释。因为这位天使所给出的解释，即“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王，五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到”，和接下来的话，不是来自属灵意义的属世意义上的解释，而是在隐藏着属灵意义的一种纯属世意义上的解释，这层意义必须展开；当解释“七座山”、“七位王”、“五位已经倾倒了”、“一位还在”、“一位还没有来到”等等表示什么时，这层意义就展开了。因此，这就是“有智慧”的意思。如前所述：

在这里有智慧。有聪明的人，就让他计算兽的数字。(启示录13:18)

这位天使没有从属灵意义来解释属世意义上的这个异象，因为他的解释构成字面上的圣言；字面上的圣言必须是属世的，而属灵意义必须被储存在它的每个细节中；否则，圣言不会作为一个基础而为天堂服务，也不会作为教会与天堂结合的手段而为教会服务。出于同样的原因，当天使解释圣言的其它部分，如但以理书和其余的先知书中的异象时，他们以一种纯属世的意义，根本不是以来自属灵意义的属世意义来解释它们。当解释“七座山”、“七位王”和其它事物时，此处就给出了来自属灵意义的属世意义，即：“山”表示圣言的良善，“七座山”表示被亵渎的这些良善；“王”表示圣言的真理，“七位王”表示被亵渎的这些真理。这就是来自属灵意义的属世意义，这属灵意义(即灵义)被称为内在意义，也被称为属灵-属世意义。

(关于第四种亵渎)

第四种亵渎就是过着一种虔诚的生活，常去教堂或圣殿，虔诚地听讲道，参加圣餐礼和其它指定的敬拜形式；在家里阅读圣言，有时阅读信仰书籍；习惯性地早祷晚祷，然而却视圣言中的生活戒律，尤其十诫为无足轻重，在交易和判决中为了利益和友情而行事不诚实、不公义；当淫欲燃起，并催促或允许时，就去行淫和通奸；对那些不放纵自己的利益或名誉的人充满仇恨和报复；撒谎，说善人的坏话，说恶人的好话，等等。当一个人处于这些邪恶，没有通过厌恶和憎恨它们而从它们当中洁净出来，仍虔诚地敬拜神，如前所述时，他就犯了亵渎罪；因为他将他那不洁的内在与虔诚的外在混在了一起，并玷污了后者。事实上，不从内在发出并存在的外在是不可能存在的。人的行为和言语就是他的外在，思维和意志或意愿是他的内在。人只能出于思维说话，只能出于意志或意愿行动。当思维和意愿的生命充满狡猾、恶意和暴力时，情况必是这样：这些东西作为生命的内在罪行，将流入敬拜和虔诚的言语和行为，就像污水一样玷污它们。

这种敬拜就是“歌革和玛各”(启示录20:8)的意思，并在以赛亚书中被如此描述：

当你们的手满了鲜血时，所献的许多祭物，就是素祭、香品、月朔和所定的节期，与我何益呢？你们要洗濯、自洁，除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:11–17)

这种亵渎不像前者那样是虚伪的，因为处于其中的人相信，他通过与内在分离的外在虔诚就会得救，不知道能使他得救的敬拜是来自内在的外在敬拜。