史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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897.启21:11.“城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”表在新教会，圣言将被理解，因为它将凭其灵义而变得透明。稍后会看到，“神的荣耀”表示在其神性之光中的圣言；“城的光辉”表示其中的神性真理，因为在圣言中，光就表示神性真理（796, 799节）；“如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”表示圣言凭其灵义而发光、透明，如下文所述。这些话描述了那些处于新耶路撒冷教义和照之的生活之人对圣言的理解。对他们来说，当阅读圣言时，它仿佛在发光；通过主藉着灵义而发光，因为主是圣言，灵义就在显为太阳的主所发出的天堂之光，显为太阳的主所发出的这光本质上就是其神性智慧的神性真理。圣言的每一个细节里面都有一个灵义，天使就在灵义中，并且他们的智慧就来源于灵义；对那些处于来自主的纯正真理之人而言，圣言凭灵义之光而透明；这一切在《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书有所说明。
“神的荣耀（或荣光）”表示在其神性之光中的圣言，这一点从以下经文明显看出来：
道（即圣言）成了肉身，我们见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14）
显然，“荣光”表示圣言或道的荣耀，或表示主里面的神性真理，因为经上说“道（即圣言）成了肉身”；下文中的“荣耀”所表相同，那里说：
神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。（启示录21:23）
当人子驾着天上的云降临时，他们所看见祂所具有的“荣耀”（马太福音24:30;马可福音13:26）所表相同（参看22, 642, 820节）。人子降临施行最后审判时所坐“荣耀”的宝座（马太福音25:31）并非表示别的，因为祂将照着圣言的真理审判各人；所以，经上来说“祂将在祂荣耀里降临”。主变像时，经上也说：
摩西和以利亚在荣光（glory）中显现。（路加福音9:30,31）
此处“摩西和以利亚”表示圣言；那时，主也让自己作为在其荣耀中的圣言显现给门徒看。“荣耀”表示神性真理，这一点从前面所引用的大量经文（629节）明显看出来。
圣言之所以被比作“极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”，是因为“宝石”表示圣言的神性真理（231, 540, 726, 823节），“碧玉石”表示字义中的圣言神性真理，凭灵义中的神性真理而透明；这就是“碧玉石”的含义（出埃及记28:20;以西结书28:13），后来在本章，经上说圣耶路撒冷的“墙的构造是碧玉的”（21:18）；由于字义中的圣言凭其灵义而透明，所以经上说碧玉“明如水晶”；那些处于来自主的神性真理之人所拥有的一切启示皆由此而来。
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