史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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890.启21:7.“得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子”表那些战胜自己里面的邪恶，也就是魔鬼，并且当受到巴比伦人和龙们的试探时没有屈服的人将进入天堂，在那里住在主里面，主也住在他们里面。“得胜的”在此表示战胜自己里面的邪恶，也就是魔鬼，并且当受到巴比伦人和龙们的试探时不会屈服。之所以说战胜自己里面的邪恶，也就是战胜魔鬼，是因为“魔鬼”表示一切邪恶。“承受这些为业”表示进入天堂，并拥有那里来自主的良善，从而进入来自主并属于主的良善，如儿子和继续者那样，天堂因此被称为“产业”（马太福音19:29;25:34）。“我要作他的神，他要作我的儿子”表示在天上，他们将在主里面，主也在他们里面，如前所述（882, 883节），那里有同样的话，只是那里说“他们要作祂的子民；祂要亲自与他们同在，作他们的神”。那些直接靠近主的人之所以成为祂的儿子，是因为他们从主新生，也就是重生，主因此称祂的门徒为“儿子”（约翰福音12:36;13:33;21:5）。
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