史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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738.启17:10.“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留”表圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即天上和地上所有的权柄都赐给了主；还有另外一个尚未遭受质疑，但也不会幸存，就是主的人身是神性。“五”并非表示五，而表示其余的；在此表示圣言其余的神性真理，它们由“诸王”来表示。因为在启示录和圣言中，数字一般表示与它们相关的事物的性质。它们就好比名词前的形容词，或主语后的谓语；这一点从前面所解释的数字2，3，4，6，7，10，12，144可以看出来。故此处“五”表示其余的，因为“七”表示圣言的一切神圣事物；由此可知“一位还在，一位还没有来到”；因而它们当中只有两个留下来。由此明显可知，“五位已经倾倒了”表示其余的都被摧毁了。经上之所以说他们“倾倒了”，是因为所论及的是“王”，他们因剑而倒。“一位还在”无非表示这一神性真理：如主自己所说（马太福音28:18;约翰福音13:3;17:2-3,10），天上和地上所有的权柄都赐给了主（参看618节）。这一个之所以未被摧毁，是因为若摧毁，他们就无法将统治教会和圣言的一切事物，以及统治天堂的权力据为己有了。
“一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留”表示尚未遭受质疑神性真理，不过当它来到时，将不会在他们当中存留，即这个神性真理：主的人身是神性的。经上之所以说“必须暂时存留”，是因为这是圣治（或天命）所定，如前所述（686节）。“主的人身是神性”就是一个神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》从头至尾。它尚未遭到质疑的原因在于，他们将主的一切权柄转到自己身上后，就不能不承认主的人身是神性，因为平信徒和普通百姓会说，他们把神性权柄转到自己那里去了，这样教皇本人就成了神，他的神父们则成为神明。从启示录此处的预言来看，这个神性真理终将遭受质疑。
他们曾看到过这另外的神性真理，即：主的人身是神性，只是视而不见；这一点从他们的这些话明显看出来：他们声称，圣餐（或圣体）里面不仅有主的身体和血，还有祂的灵魂和神性；因而有祂的人身和神性的全在；人身若不是神性，就无法全在；还声称，基督的身体和血，同时祂的灵魂和神性都在他们里面，他们通过圣餐也在祂里面；这说的就是祂的人身；若非祂的人身是神性，就不能这么说了，因为这是不可能的。此外他们还说了这些事：圣徒将与基督一同作王，基督将受到敬拜，圣徒将被祈求和崇敬；又声称，基督是真光，他们住在祂里面并有功德，以及诸如此类的其它事，全都涉及到其人身的神性。这些材料取自《特兰托会议信纲》以及批准它的教皇诏书。如前所述，他们也许看到这真理，却视而不见。
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