史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上。“女人”表示天主教或巴比伦宗教，因为下面经上说：“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母”。“女人”表示出于对真理的情感的教会（434节），在此表示处于对立情感的天主教。下面很快看到，“朱红色的兽”表示圣言；“满了亵渎的名号”表示圣言完全被亵渎；因为“亵渎”表示否认主人身里面的神性，以及对圣言的玷污（571,582,692,715节），因而表示亵渎。凡不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言的，尽管不是有意，但的确亵渎了，只是比较轻微；但是那些将主的神性人身的一切能力据为己有，因而否认它，利用圣言的一切事物来为自己谋取对教会和天堂的神圣事物的统治权，为此玷污圣言的人，亵渎就严重了。从这些事明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上。“朱红色”表示出自属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示圣言的属天神性真理，这一点乍一看，似乎风马牛不相及，显得怪异，甚至荒唐，因为它被称为“兽”；但就灵义而言，“兽”表示属世的情感，这种表达因而应用于圣言、教会和人（239,405,567节）。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，并且在以西结书还被称为“兽”（239,275,286,672节）。“马”，也是一个兽，就表示对圣言的理解（298节）。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子是为了避免有人对“朱红色的兽”表示圣言感到困惑。由于天主教的力量和尊严全仰赖圣言，故这女人看似“骑在朱红色的兽上”，正如之前她看似“坐在众水上”（17:1），“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述（719节）。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来论及它的经文明显看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有。凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都应验了。(启示录17:17)
这种话只论及圣言。
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