史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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540.“七头上戴着七个冠冕”表被歪曲和亵渎的所有圣言真理。“冠冕”或宝石表示圣言的真理，尤表圣言字义上的真理，但在此表示那些被歪曲和亵渎的真理，因为只见它们戴在龙的“七头上”，而“七头”表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂（538节）。
“冠冕”或宝石表示圣言字义上的真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（43-45节）；那里说明，末端或表层中的神性真理，也就是圣言字义上的真理，由以下宝石来表示：亚伦胸牌（也就是乌陵和土明）上的十二块宝石（出埃及记28:6,15-21,30）；经上说推罗王所在伊甸园中的各样宝石（以西结书28:12,13）；以及构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石（启示录21:17-20）。“冠冕”或宝石之所以表示圣言字义上的真理，是因为圣言字义上的一切事物因圣言的灵义，从而因圣言的属灵真理所在的天堂之光而在天使面前都是透明的；在圣言中，“石头”表示末端或表层中的真理；因此“宝石”表示透明的真理。
被歪曲和亵渎的圣言真理之所以也被称为“冠冕”或宝石，是因为它们自身就明亮发光，无论谁拥有它们，就像世上的宝石无论在谁手里都会发光一样。有时我得以看见淫妇从地上刚来到灵人界时也戴有宝石，犹太人同样贩卖从天上所得来的宝石；由此明显可知，这种人身上的邪恶与虚假并不会改变圣言真理的亮光和光辉。因此，以下“冠冕”或宝石所表相同：从海中上来的那兽十角上戴着十个冠冕（启示录13:1）；坐在朱红色兽上的那女人所戴的宝石（启示录17:3-5）。圣言的真理就是“冠冕”所表示的，这一点从启示录很明显地看出来：
坐在白马上的那一位头上戴着许多冠冕，祂的名字是神之道。（启示录19:12,13）
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