史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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455.“因它们的尾巴像蛇，并且有头用以害人”表推理，因为他们感官化，颠倒了，只是口头上谈论真理，但却通过构成其宗教信仰之头的原则而歪曲它们，因而他们是骗人的。蝗虫在此和前面所表相同（438,439节）；但在那里经上说，“它们有尾巴像蝎子”，而此处经上却说“像蛇”，因为“蝗虫”所描述的那些人通过圣言、知识和学问来谈论和说服；而此处这些人只是通过论据，也就是真理与谬论表象来谈论和说服；他们巧妙利用这类论据，仿佛很有智慧，其实都是骗人的，只是没有那么大的程度。
在圣言中，“蛇”表示感官事物，也就是人生命的最末端或最表层，如前所述（424节）；原因在于，所有动物都表示人的情感；因此，在灵界，从远处看，天使和灵人的情感显为各种动物；纯感官的情感看上去就像“蛇”，这是因为蛇紧贴地面爬行，并舔食尘土，感官事物是认知或理解力和意愿的最低级之物，最贴近这个世界，并以其物体和快乐为滋养，而这些物体和快乐只影响肉体的物质感官。各种各样的毒蛇表示依赖邪恶情感的感官事物，而邪恶情感构成那些因邪恶的虚假而疯狂之人的心智内层；没有毒的蛇则表示依赖良善情感的感官事物，而良善情感构成那些因良善的真理而有智慧之人的心智内层。
在以下经文中，“蛇”表示依赖邪恶情感的感官事物：
他们舔土像蛇。（弥迦书7:17）
尘土必作蛇的食物。（以赛亚书65:25）
耶和华对蛇说，你必用肚子行走，尽你一生的日子吃土。（创世记3:14）
经上如此描述感官层，是因为它与地狱相通，地狱里的所有人都是感官的，在属灵的事上，将天堂的智慧转变为地狱的疯狂。
非利士啊，不要喜乐，因为从蛇的根必生出毒蛇，它的果子是火焰的飞蛇。（以赛亚书14:29）
他们抱毒蛇蛋，吃这蛋的人必死，有人踏破这蛋，必有腹蛇孵出。（以赛亚书59:5）
因为以色列人渴望回埃及，所以他们被蛇咬。（民数记21:4-9）
“回埃及”表示从成为属灵的变得感官化；正因如此，经上说：
埃及的雇勇转身逃跑，其中的声音好像蛇行一样。（耶利米书46:21-22）
由于但是众支派中最远的，因而表示教会的最末端，就是服从于内层的感官主体，所以经上论到他时如此说：
但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。（创世记49:17）
“马蹄”表示认知或理解力的最末端，也就是感官层；“咬”表示附着于它们；“骑马的”表示由这些败坏真理的感官事物所产生的无知；因此，经上说“骑马的向后坠落”。由于感官人像狐狸一样狡猾奸诈，故主说：
你们要灵巧像蛇。（马太福音10:16）
因为感官人通过表象和谬论进行谈论和推理；他若具有辩论的才能，就知道如何巧妙地确认每一个虚假，包括唯信这一异端邪说，而在明白真理的能力上却如此愚钝，以至于几乎不可能更愚钝了。
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