史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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450.“（骑马的）有火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此而来的欲望。“胸甲” 表示他们藉以为唯信而战的论据（436节）；“火”表示属天之爱，在反面意义上表示地狱之爱（452,468,494节）；“紫玛瑙”表示源于属灵之爱的聪明，在反面意义上表示源于地狱之爱的聪明，也就是人自己的聪明，如下文所述；“硫磺”表示源自地狱之爱经由人自己的聪明而来的欲望（452节）。由此可知“火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表示这类事物。
经上之所以如此描述他们支持唯信的论据，是因为凡相信唯信称义，也就是说，唯独凭信而罪得赦免的人，从不思想悔改；一个不知悔改的人只会陷入罪中，而一切罪皆源自地狱之爱、人自己的聪明和由此而来的欲望，因而也从中获得其性质；陷入这些事物中的人，不仅通过它们行动，还通过它们说话、思考、意愿，因而通过它们推理和论证；事实上，这些才构成真正的人，因为它们是他真正的生命；不过，这是一个魔鬼人及其生命，也就是地狱的生命。仅仅为了自己和世界而过着道德生活的人并不知道这一点；原因在于，其内层是地狱的，而其外层则类似于那些过着基督徒生活之人的外层；然而，要让他们知道，每个人死后都逐渐进入他的内层，因为他成了一个灵，灵是内在人；然后，内层调整外层以适应自己，它们就变得相同；因此，到那时，他们在世时的道德生活就如同鱼鳞被刮去。而对那些视道德生活，同时视文明事物为神性，因它们属于对邻之爱的人来说，情形就截然不同了。
“紫（玛瑙）”表示源自对属灵之爱情感的聪明，因为这个颜色具有火的红和光的白；火表示爱，光表示聪明。这种聪明还以下面的事物来表示：
会幕的门帘和幔子的紫蓝色。（出埃及记26:31, 36; 27:16）
亚伦的以弗得。（出埃及记28:6,15）
起营时盖在约柜、桌子、灯台和祭坛上的蓝色毯子。（民数记4:6,7,9,11,12）
钉在他们衣服底边上的蓝细带子。（民数记15:38,39）
蓝色（hyacinth）。（以西结书27:7,24）
但在以西结书，源自地狱之爱情感的聪明也以“蓝紫色”来表示：
阿荷拉或撒玛利亚行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻舍亚述，穿着蓝紫色衣服，是骑在马上的马兵。（以西结书23:4-6）
以此来描述教会，该教会因通过自己的聪明来推理而歪曲了圣言的真理。在耶利米书：
他们全是顽梗愚昧；虚妄的教导不过是木头；有银子打成片，是从他施带来的，都是匠人的作品，银匠的手艺；又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的作品。（耶利米书10:8-9）
此处“匠人的作品，银匠的手艺”表示他们全都凭自己的聪明。
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