史威登堡神学著作
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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351.“流便支派中受印的有一万二千”表那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的出自属天之爱的智慧。在至高意义上，“流便”表示全知；在属灵意义上，表示智慧、聪明和知识，以及信仰；在属世意义则表示看见；但此处“流便”表示智慧，因为他紧随表示属天之爱的犹大而来，属天之爱产生智慧；诸爱离了其配偶，也就是知识、聪明和智慧是不存在的。属世之爱的配偶是知识，属灵之爱的配偶是聪明，属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物，这一点从他以“看见”而得名可推知，属灵-属世的看见是知识；属灵的看见是聪明；属天的看见是智慧。流便还是雅各头生的，故而被以色列称为：
他的力量，强壮之始，大有尊荣，权力超众。（创世记49:3）
出自属天之爱的智慧的确是这样。流便凭其长子名份而代表并因此表示教会之人的智慧，所以：
他劝他的兄弟们不要杀约瑟，发现约瑟不在坑里就悲痛。（创世记37:21-22, 29）
鉴于此：
流便支派在南边扎营，被称为流便营。（民数记2:10-16）
“南”也表示出自爱的智慧；故具有这种智慧的人在天上向南而居（参看《天堂与地狱》148-150节）。在底波拉和巴拉的预言中，“流便”就表示这种智慧：
流便分支是心有大志的。你为何住在羊圈内，听群中吹笛的声音呢？流便分支是心有大谋的。（士师记5:15-16）
“流便分支”（divisions of Reuben）是指与智慧有关的各种知识。
众支派还有一个反面意义，故流便支派在反面意义上表示脱离爱的智慧，因而也表示脱离仁之信；所以：
他被他父亲以色列诅咒。（创世记49:3,4）
他因此被剥夺了长子名份。（历代志上5:1，17节）
因此，赐给他的产业在约旦河的另一边，而不是在迦南地；并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代流便和西缅而得到承认（创世记48:5）。尽管如此，他仍代表并因而表示智慧。
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