史威登堡神学著作
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404.但当对世界或财富的爱构成头时，也就是说，当它成为主导爱时，人的状态就完全不同了；因为这时，天堂之爱从头部被逐出，降到身体中。处于这种状态的人更喜欢世界，而不是天堂；他的确敬拜神，但出于纯属世之爱来敬拜，纯属世之爱将功德置于一切敬拜中。他也向邻舍行善，但只是为了得到回报。对这些人来说，天上的事物就像衣服，他们穿着这衣服在世人眼前看似行走在光明中，但在天使眼前却显得模糊不清，因为当世界之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，这爱就使得教会的一切都变得模糊，并把它们隐藏起来，如同蒙上一层面纱。对世界或财富的爱种类繁多。随着它倾向于贪婪，它变得更加有害，天堂之爱则变得更黑；如果它倾向于因自我之爱而凌驾于他人之上的骄傲和显赫，也是如此。然而，如果它倾向于挥霍浪费，情况就不同了；如果它关注的目的是世俗的辉煌，如漂亮的房子或豪宅、豪华的装饰、华丽的衣服、仆人、马匹和马车等等，那么它伤害较小。每一种爱的性质都取决于它所关注和努力达到的目的。对世界或财富的爱可以比作黑暗的水晶，它吸收光线，只微弱地反射出昏暗的颜色，或说窒息光线，只把它分解成昏暗和转瞬即逝的颜色。它也像挡住太阳光线的薄雾或乌云，或像未发酵的新酒，尝起来甜美，但会让胃不舒服。从天上观之，痴迷于这种爱的人看起来就像一个驼背，走路时低着头，眼睛盯着地面。如果他抬头仰望天空，他的肌肉就会拉伤，很快就又弯下腰来。教会里的古人称这些人为玛门，希腊人则称他们为普鲁托。
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473.人之所以不能从理性之光中知道这一切，是因为这光被谬误遮蔽了，这些谬误是由与外在身体感官有关并被信靠的表象产生的，或说它们的产生是因为人信靠外在身体感官告诉他的东西。人只会感觉他从自己的生命活着，因为工具因感觉主因是它自己的，因而不能区分主因和工具因；事实上，根据学术界众所周知的理论，这两种原因行如一体。主因是生命，工具因是人的心智。表面上看，动物似乎也拥有在它们里面被造的生命，但这同样是一个谬误；因为动物是被创造的器官，以接受来自自然界和灵界的光和热。每个物种都是某种属世之爱的一种形式，都通过天堂和地狱从灵界间接接受光和热；温驯的动物通过天堂来接受，凶猛的动物通过地狱来接受。唯独人直接从主那里接受光和热，也就是智慧和爱。这就是人和动物之间的区别。
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