史威登堡神学著作
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403.首先要说说这三种普遍之爱，即天堂之爱、尘世之爱和自我之爱，如何使一个服从于另一个；然后再讨论一个如何被引入另一个，并作用于它；最后讨论人的状态如何取决于这种从属关系。这三种爱彼此关联，如同身体的三个区域：最高层的爱是头、中层的爱是胸腹、第三层的爱是膝盖和脚底。当天堂之爱构成头，尘世之爱构成胸腹，自我之爱构成脚底时，人就处于受造的完美状态。因为此时，这两种低层的爱（尘世之爱和自我之爱）服务于最高层的爱（天堂之爱），如同躯体及其各个部分服务于头部。所以，当天堂之爱构成头时，这爱便流入尘世之爱（主要是对财富的爱），并利用财富履行服务；它还经由尘世之爱间接流入自我之爱（主要是对尊严之爱），并利用这些尊严履行服务。因此，这三种爱就是这样通过一个流入另一个而对准服务这一目标的。
谁不明白，当人愿意通过属灵之爱（即来自主的爱，也就是天堂之爱所指的）履行服务时，他的属世人利用他的财富及其它财产来达成它们，感官人协同作用，这是他的荣誉？谁又不明白，人的身体所做的一切皆取决于他头脑中的心智状态，若他的心智在于热爱服务，那么身体就会利用肢体实现这些服务？这是因为意愿和理解力就存在于它们在头脑中的初始物和在身体中的衍生物里面，如同意愿存在于行为、理解力存在于言辞。这好比种子的结实力存在于整棵树及其各个部分，并通过它们结出果实。还好比水晶花瓶中的火与光，使得花瓶变暖发光。同样，对由于从主经由天堂流入之光而使这三种爱具有适当从属关系的人来说，心智的属灵视觉和身体的属世视觉好比直到包含种子的核心都是半透明的石榴。主的这些话也是同样的意思：
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明。（马太福音6:22；路加福音11:34）
但凡有点理智，谁会诅咒财富，因为它在国家中扮演的角色如同人体内的血液；他也不会诅咒附属于职位的荣誉，因为它们是国王的左膀右臂和社会的顶梁柱，只要他们的属世和感官之爱服从于属灵之爱。
而且，在天堂也有各种行政职务和附属于它们的荣誉，不过，那些担任这些职务的人最喜爱履行服务，因为他们是属灵的。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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