II.这三种爱当具有正确的从属关系时，会使人完善；

但当缺乏正确的从属关系，它们会扭曲和颠倒他

403.首先要说一说这三种普遍的爱，即天堂之爱、世界之爱和自我之爱的从属关系，然后说一说一种进入另一种的流注和插入或整合，最后说一说取决于这种从属关系的人的状态。这三种爱就像身体的三个区域一样相互关联：其中最高的是头部，中间的是胸部和腹部，而膝盖、脚和脚底形成第三种。当天堂之爱构成头部，世界之爱构成胸部和腹部，自我之爱构成脚和脚底时，人就照着创造而处于完美的状态，因为这时，两种较低的爱事奉或从属于最高的爱，就像身体及其所有部位事奉或从属于头部一样。因此，当天堂之爱构成头部时，这爱就流入世界之爱(世界之爱主要是对财富的爱)，并通过财富，或以财富为工具来履行功用。然后，它通过世界之爱间接流入自我之爱(自我之爱主要是对高位的爱)，并通过这些高位来履行功用。因此，这三种爱通过一种进入另一种的流注来共同促进功用。

谁不明白，当人出于属灵之爱(属灵之爱来自主，天堂之爱就是指这爱)渴望履行功用时，他的属世人就通过他的财富和其它财产来履行功用(感官人以自己的方式或功能进行合作)，并在履行或产生它们中找到自己的荣誉？此外，谁不明白，人用他的身体所做的一切作为，或说人在身体上的行为，都是照着他头脑中的心智状态来做的；如果心智处于对功用的爱，那么身体就通过它的部位或肢体来执行和完成它们？其原因在于，意愿和理解力在头脑中拥有其最初原则或初始结构，在身体中拥有这些最初原则或初始结构的衍生物，就像意愿在行为中，思维在言语中，比较像种子的多产原则或繁殖动力在整棵树及其所有部分中，并通过它们结出果实，这些果实就是它的功用。或者，这就是像水晶花瓶里的火及其光，使得花瓶变暖和透明。再者，当这三种爱在一个人里面具有真正和正确的从属关系时，由于从主经由天堂流入的光，他心智的属灵视觉和身体的属世视觉可以比作石榴，直到储存种子的中心都是透明的。主的这些话也有类似意思：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明。(马太福音6:22; 路加福音11:34)

凡理性健全的人都不会谴责财富，因为财富在国家机构中就像人的血液；他也不会谴责伴随不同职位或工作的荣誉或地位，因为它们是国王的双手和社会的支柱，只要对荣誉或地位的属世和感官之爱从属于属灵之爱。事实上，天堂也有行政管理职位和伴随它们的荣誉或地位；但那些填补这些职位的人只喜欢履行功用，因为他们是属灵的。

1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。