II.这三种爱当具有正确的从属关系时，会使人完善；但当缺乏正确的从属关系，它们会扭曲和颠倒他
403.首先要说一说这三种普遍的爱，即天堂之爱、世界之爱和自我之爱的从属关系，然后说一说一种进入另一种的流注和插入或整合，最后说一说取决于这种从属关系的人的状态。这三种爱就像身体的三个区域一样相互关联：其中最高的是头部，中间的是胸部和腹部，而膝盖、脚和脚底形成第三种。当天堂之爱构成头部，世界之爱构成胸部和腹部，自我之爱构成脚和脚底时，人就照着创造而处于完美的状态，因为这时，两种较低的爱事奉或从属于最高的爱，就像身体及其所有部位事奉或从属于头部一样。因此，当天堂之爱构成头部时，这爱就流入世界之爱(世界之爱主要是对财富的爱)，并通过财富，或以财富为工具来履行功用。然后，它通过世界之爱间接流入自我之爱(自我之爱主要是对高位的爱)，并通过这些高位来履行功用。因此，这三种爱通过一种进入另一种的流注来共同促进功用。
谁不明白，当人出于属灵之爱(属灵之爱来自主，天堂之爱就是指这爱)渴望履行功用时，他的属世人就通过他的财富和其它财产来履行功用(感官人以自己的方式或功能进行合作)，并在履行或产生它们中找到自己的荣誉？此外，谁不明白，人用他的身体所做的一切作为，或说人在身体上的行为，都是照着他头脑中的心智状态来做的；如果心智处于对功用的爱，那么身体就通过它的部位或肢体来执行和完成它们？其原因在于，意愿和理解力在头脑中拥有其最初原则或初始结构，在身体中拥有这些最初原则或初始结构的衍生物，就像意愿在行为中，思维在言语中，比较像种子的多产原则或繁殖动力在整棵树及其所有部分中，并通过它们结出果实，这些果实就是它的功用。或者，这就是像水晶花瓶里的火及其光，使得花瓶变暖和透明。再者，当这三种爱在一个人里面具有真正和正确的从属关系时，由于从主经由天堂流入的光，他心智的属灵视觉和身体的属世视觉可以比作石榴，直到储存种子的中心都是透明的。主的这些话也有类似意思：
身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明。(马太福音6:22; 路加福音11:34)
凡理性健全的人都不会谴责财富，因为财富在国家机构中就像人的血液；他也不会谴责伴随不同职位或工作的荣誉或地位，因为它们是国王的双手和社会的支柱，只要对荣誉或地位的属世和感官之爱从属于属灵之爱。事实上，天堂也有行政管理职位和伴随它们的荣誉或地位；但那些填补这些职位的人只喜欢履行功用，因为他们是属灵的。

十、主就是圣言

WH14.圣言的至内在意义唯独论述主，描述祂人身的荣耀，也就是祂与神性本身合一的一切状态，还有祂征服地狱，使那里的一切事物，以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此，至内在的意义描述了主在世上的整个一生，主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此，唯独主在圣言的至内在部分，圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说，经上凡指着祂的话都应验了，这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。

圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言，因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言，还因为圣言来自祂，关乎祂(2859节)，圣言的至内在意义唯独涉及主；因此，主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻，所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在，它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光，神性良善是天堂的热；由于天堂里的一切事物靠这些存在，正如世上的一切事物靠光和热存在，这些光和热也在它们自己的物质中，并通过它们起作用；又由于自然界通过天堂或灵界存在；所以显然，被造的一切事物都是从神性真理，因而从圣言被造的，正如约翰福音所说的：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14，2803, 2884, 5272, 7830节)

一切事物都是从神性真理，因而从主创造的，关于这一点，详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节)；这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细，那里说明，这太阳就是主，是祂的神性之爱(HH116-125节)；神性真理是光，神性良善是热，二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的，因此，与其它一切作品相比，圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来，主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外，关于天堂通过圣言与人的结合，可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。