402.(6)纯属世和感官人。

很少有人知道感官人是指谁，他们的性质是什么。然而，知道这一点很重要，所以我要描述他们。

(a)基于身体感官判断一切，只相信自己能用眼睛看到，能用手摸到的东西，称之为真实，并弃绝其它一切的人，就被称为感官人。因此，感官人是最低层的属世人。

(b)他那从天堂之光中观看的心智内层是关闭的，因此他在那里看不到与天堂和教会有关的任何真理，因为他在最外层思考，而不是从内层或在里面从任何属灵之光中来思考。

(c)他因处于粗俗的属世之光，所以内心反对天堂和教会的事物，尽管他表面上可能会热情地拥护它们，但这种热情与他可以通过它们确保获得权力的程度成正比。

(d)感官人敏锐而巧妙地推理，因为他们的思维离言语如此之近，以至于几乎就在其中，可以说就在嘴皮子上，还因为他们将一切聪明都置于只来自记忆的言语，或说他们认为一切聪明都只在于凭记忆说话。

(e)他们中的一些人能确认他们想确认的任何东西，还能巧妙地确认虚假；确认之后，他们就相信它们是真理。然而，他们的推理和确认只来自感官谬误，这些谬误迷惑并说服了普通人。

(f)感官人比其他人更精明狡诈、更具有恶意。

(g)其心智的内层是令人厌恶、腐臭肮脏的，因为他们通过这些内层与地狱相通。

(h)那些在地狱里的人是感官的，他们居住的地狱越深，他们就越感官化。地狱灵的气场从后面与人的感官事物或感官印象联结。

(i)感官人看不到在光中的任何真正真理，而是推理和争论一切是否如此，或说把一切都当作问题来推理和争论。这些争论从远处听起来就像咬牙切齿；但咬牙切齿本身只是虚假与虚假，以及虚假与真理的碰撞和冲突。因此，这清楚表明，在圣言中，“咬牙切齿”是什么意思，因为基于感官谬误的推理就对应于牙齿。

(j)深深确认虚假的受过教育的人和学者，尤其那些确认反对圣言真理的人，比其他人更感官化，尽管他们在世人看来不是这样。异端教义主要是由这些感官人引入的。

(k)伪君子、骗子、享乐主义者、通奸者、守财奴或贪婪的人大部分是感官的。

(l)那些只基于感官事物或感官印象来推理，反对圣言的真正真理，从而反对教会真理的人，被古人称为善恶知识树上的蛇。由于感官事物或感官印象是指那些呈现给身体感官，并通过这些感官被吸收的事物，或说那些冲击身体感官，被这些感官所体验的事物，所以可推知：

(m)人通过感官事物或感官印象与世界交流，通过超越感官事物或感官印象的理性事物与天堂交流。

(n)感官事物或感官印象从自然界中提供服务于灵界中心智内层的事物。

(o)有些感官事物或感官印象事奉或喂养理解力，它们是被称为物理学的各种自然现象或自然事物；有些感官事物或感官印象事奉或喂养意愿，它们是感官和身体的快乐。

(p)除非思维被提升到感官事物或感官印象之上，否则人只有很少的智慧。智者在感官事物或感官印象之上思考；当思维被提升到感官事物或感官印象之上时，它就进入更清晰的光，最终进入天堂之光；人由此获得对构成真聪明的真理的感知。

(q)古人知道这种提升和抽离，即心智被提升到感官事物或感官印象之上，并从中抽离出来。

(r)当感官事物或感官印象居于末位时，一条道路就通过它们为理解力打开；我们通过提取的方式来推断真理，或真理通过提取的过程被挑选出来并纯化。然而，当感官事物或感官印象居于首位时，它们就关闭这条道路，人只是像在迷雾中，或夜里那样看到真理。

(s)在一个智慧人里面，感官事物或感官印象居于末位，并受制于内在事物；但在一个没有智慧的人里面，它们居于首位，并拥有控制力。这类人适合被称为感官人。

(t)人既有与动物共有的感官事物或感官印象，也有不共有的。人越在感官事物或感官印象之上思考，就越是一个人。但没有人能在感官事物或感官印象之上思考，并看到教会的真理，除非他承认神，并照祂的诫命生活；因为是神在提升并光照。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”