402.㈥纯属世和感官之人
很少有人知道“感官人”这一术语的含义，或说他们属于哪类人，但知道这一点十分重要，故有必要对他们加以说明。
(1)“感官人”这一术语适用于一切判断基于身体感官之人，他只相信亲眼看见、亲手摸到的事物，视其为真实的，拒绝其它一切事物。所以，感官人是最底层的属世人。
(2)使他凭天堂之光看见的心智内层是关闭的，以致他根本看不见有关天堂和教会的任何真理，因为他的思维停留在最肤浅的层次，没有任何属灵之光的内在启示。
(3)由于所享有的光是属世的粗俗之光，所以他内在反对有关天堂和教会的任何事物，尽管外在会热情拥护它们，以藉此寻求权力。
(4)感官人在推理方面既敏锐又精明，因为他们的思维如此接近言语，以致它几乎就在其中，可以说就在嘴皮子上；还因为他们将一切聪明都置于唯独基于记忆的言辞中。
(5)其中一些人能证明凡他们想要的任何事物，还能巧妙证明虚假；证明之后，他们便信以为真。然而，他们的推理和证据只是基于迷惑和说服普通老百姓的感官谬论。
(6)感官人比其他人更精明、狡猾。
(7)其心智的内层肮脏污秽，因为他们藉此与地狱相通。
(8)地狱灵是感官的。其地狱越深，他们就越感官化。地狱灵放射的气场从后面与人的感官官能结合。
(9)感官人看不到光明中的纯正真理，只是推理和争论一切事物是否如此。这些争论从远处听上去如同咬牙切齿的声音。这声音其实是虚假彼此冲撞的噪音，以及虚假和真理的冲突。因此，这清楚表明圣言中“咬牙切齿”是什么意思，因为源自感官谬论的推理对应于牙齿
(10)坚信虚假的学识渊博的学者，尤其那些认定反对圣言真理的人，要比其他人更加感官化，尽管他们在世人眼里并非如此。异端邪说主要源于感官人。
(11)伪君子、骗子、寻欢作乐者、奸淫者、守财奴绝大多数是感官的。
(12)那些凭感官事物推理，反对圣言的纯正真理，因而反对教会真理之人，被古人称为“善恶知识树的蛇”。由于感官事物意味着冲击身体感官，并被这些感官所吸收之物，故可知：
(13)人凭感官事物与尘世相联，凭高于它们的理性观念与天堂相联。
(14)感官事物从尘世提供诸如服务于灵界中心智内层之类的事物。
(15)有些感官事物服务于理解力，这些事物就是被称为物理学的各种自然现象；而有些感官事物则服务于意愿，这些事物就是感官和身体的乐趣。
(16)若思维没有被提升至感官事物之上，人的智慧就很受限制。智者的思维层次高于感官事物。当其思维被提升高过感官事物时，他就进入更明亮地光照中，甚至进入天堂之光。人由此感知真理，这才是真聪明。
(17)古人十分熟悉心智越过感官事物的这种提升及其从中的退离。
(18)若感官事物居于末位，它们就有助于为理解力或理解力开辟一条道路；真理通过萃取的方法得以提炼。但是，若感官事物居于首位，它们就会关闭这条路，人只能如同在迷雾或夜晚中看真理。
(19)对智者而言，感官事物居于末位，并受制于更内在的事物；但对愚者而言，感官事物则居于首位，并占据主导地位。这些人适合被称为“感官人”。
(20)人类既有与动物一样的感官事物，也有与之不一样的感官事物。人的思维越是高于感官事物，他就越是一个人。若不承认神，照祂的诫命生活，没人能将思维提升至感官事物之上，也没人能看到教会的真理，因为正是神进行提升和启示。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711, 7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。