402.㈥纯属世和感官之人
很少有人知道“感官人”这一术语的含义，或说他们属于哪类人，但知道这一点十分重要，故有必要对他们加以说明。
(1)“感官人”这一术语适用于一切判断基于身体感官之人，他只相信亲眼看见、亲手摸到的事物，视其为真实的，拒绝其它一切事物。所以，感官人是最底层的属世人。
(2)使他凭天堂之光看见的心智内层是关闭的，以致他根本看不见有关天堂和教会的任何真理，因为他的思维停留在最肤浅的层次，没有任何属灵之光的内在启示。
(3)由于所享有的光是属世的粗俗之光，所以他内在反对有关天堂和教会的任何事物，尽管外在会热情拥护它们，以藉此寻求权力。
(4)感官人在推理方面既敏锐又精明，因为他们的思维如此接近言语，以致它几乎就在其中，可以说就在嘴皮子上；还因为他们将一切聪明都置于唯独基于记忆的言辞中。
(5)其中一些人能证明凡他们想要的任何事物，还能巧妙证明虚假；证明之后，他们便信以为真。然而，他们的推理和证据只是基于迷惑和说服普通老百姓的感官谬论。
(6)感官人比其他人更精明、狡猾。
(7)其心智的内层肮脏污秽，因为他们藉此与地狱相通。
(8)地狱灵是感官的。其地狱越深，他们就越感官化。地狱灵放射的气场从后面与人的感官官能结合。
(9)感官人看不到光明中的纯正真理，只是推理和争论一切事物是否如此。这些争论从远处听上去如同咬牙切齿的声音。这声音其实是虚假彼此冲撞的噪音，以及虚假和真理的冲突。因此，这清楚表明圣言中“咬牙切齿”是什么意思，因为源自感官谬论的推理对应于牙齿
(10)坚信虚假的学识渊博的学者，尤其那些认定反对圣言真理的人，要比其他人更加感官化，尽管他们在世人眼里并非如此。异端邪说主要源于感官人。
(11)伪君子、骗子、寻欢作乐者、奸淫者、守财奴绝大多数是感官的。
(12)那些凭感官事物推理，反对圣言的纯正真理，因而反对教会真理之人，被古人称为“善恶知识树的蛇”。由于感官事物意味着冲击身体感官，并被这些感官所吸收之物，故可知：
(13)人凭感官事物与尘世相联，凭高于它们的理性观念与天堂相联。
(14)感官事物从尘世提供诸如服务于灵界中心智内层之类的事物。
(15)有些感官事物服务于理解力，这些事物就是被称为物理学的各种自然现象；而有些感官事物则服务于意愿，这些事物就是感官和身体的乐趣。
(16)若思维没有被提升至感官事物之上，人的智慧就很受限制。智者的思维层次高于感官事物。当其思维被提升高过感官事物时，他就进入更明亮地光照中，甚至进入天堂之光。人由此感知真理，这才是真聪明。
(17)古人十分熟悉心智越过感官事物的这种提升及其从中的退离。
(18)若感官事物居于末位，它们就有助于为理解力或理解力开辟一条道路；真理通过萃取的方法得以提炼。但是，若感官事物居于首位，它们就会关闭这条路，人只能如同在迷雾或夜晚中看真理。
(19)对智者而言，感官事物居于末位，并受制于更内在的事物；但对愚者而言，感官事物则居于首位，并占据主导地位。这些人适合被称为“感官人”。
(20)人类既有与动物一样的感官事物，也有与之不一样的感官事物。人的思维越是高于感官事物，他就越是一个人。若不承认神，照祂的诫命生活，没人能将思维提升至感官事物之上，也没人能看到教会的真理，因为正是神进行提升和启示。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。
前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。
(关于圣言续)
但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。