402.㈥纯属世和感官之人
很少有人知道“感官人”这一术语的含义，或说他们属于哪类人，但知道这一点十分重要，故有必要对他们加以说明。
(1)“感官人”这一术语适用于一切判断基于身体感官之人，他只相信亲眼看见、亲手摸到的事物，视其为真实的，拒绝其它一切事物。所以，感官人是最底层的属世人。
(2)使他凭天堂之光看见的心智内层是关闭的，以致他根本看不见有关天堂和教会的任何真理，因为他的思维停留在最肤浅的层次，没有任何属灵之光的内在启示。
(3)由于所享有的光是属世的粗俗之光，所以他内在反对有关天堂和教会的任何事物，尽管外在会热情拥护它们，以藉此寻求权力。
(4)感官人在推理方面既敏锐又精明，因为他们的思维如此接近言语，以致它几乎就在其中，可以说就在嘴皮子上；还因为他们将一切聪明都置于唯独基于记忆的言辞中。
(5)其中一些人能证明凡他们想要的任何事物，还能巧妙证明虚假；证明之后，他们便信以为真。然而，他们的推理和证据只是基于迷惑和说服普通老百姓的感官谬论。
(6)感官人比其他人更精明、狡猾。
(7)其心智的内层肮脏污秽，因为他们藉此与地狱相通。
(8)地狱灵是感官的。其地狱越深，他们就越感官化。地狱灵放射的气场从后面与人的感官官能结合。
(9)感官人看不到光明中的纯正真理，只是推理和争论一切事物是否如此。这些争论从远处听上去如同咬牙切齿的声音。这声音其实是虚假彼此冲撞的噪音，以及虚假和真理的冲突。因此，这清楚表明圣言中“咬牙切齿”是什么意思，因为源自感官谬论的推理对应于牙齿
(10)坚信虚假的学识渊博的学者，尤其那些认定反对圣言真理的人，要比其他人更加感官化，尽管他们在世人眼里并非如此。异端邪说主要源于感官人。
(11)伪君子、骗子、寻欢作乐者、奸淫者、守财奴绝大多数是感官的。
(12)那些凭感官事物推理，反对圣言的纯正真理，因而反对教会真理之人，被古人称为“善恶知识树的蛇”。由于感官事物意味着冲击身体感官，并被这些感官所吸收之物，故可知：
(13)人凭感官事物与尘世相联，凭高于它们的理性观念与天堂相联。
(14)感官事物从尘世提供诸如服务于灵界中心智内层之类的事物。
(15)有些感官事物服务于理解力，这些事物就是被称为物理学的各种自然现象；而有些感官事物则服务于意愿，这些事物就是感官和身体的乐趣。
(16)若思维没有被提升至感官事物之上，人的智慧就很受限制。智者的思维层次高于感官事物。当其思维被提升高过感官事物时，他就进入更明亮地光照中，甚至进入天堂之光。人由此感知真理，这才是真聪明。
(17)古人十分熟悉心智越过感官事物的这种提升及其从中的退离。
(18)若感官事物居于末位，它们就有助于为理解力或理解力开辟一条道路；真理通过萃取的方法得以提炼。但是，若感官事物居于首位，它们就会关闭这条路，人只能如同在迷雾或夜晚中看真理。
(19)对智者而言，感官事物居于末位，并受制于更内在的事物；但对愚者而言，感官事物则居于首位，并占据主导地位。这些人适合被称为“感官人”。
(20)人类既有与动物一样的感官事物，也有与之不一样的感官事物。人的思维越是高于感官事物，他就越是一个人。若不承认神，照祂的诫命生活，没人能将思维提升至感官事物之上，也没人能看到教会的真理，因为正是神进行提升和启示。

758.启18:3.“因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫”表他们颁布恶毒的信条，这些信条都是对圣言良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给凡在受他们统治之国中出生并受教育的人。这些话就表示这一切，这一点从前面的解释明显看出来（631,632,720,721节）；那里有类似的话，无需在此赘述；仅说明耶利米书中也有类似论及巴比伦或巴别的话:
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，各族喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51:7）
还有：
巴比伦必令人嗤笑，他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:37,39）
他们所喝并沉醉的“酒”表示他们的信条；至于这些信条何等恶毒，可参看前文（753节）。其中就有这么一个恶毒信条：他们照其信条所做的行为通过将主的功与义转录到这些行为、从而转录到自己里面而产生功德；然而，仁的一切和信的一切，或一切良善与真理，皆来自主；凡来自主的，在接受者里面仍旧是主的。因为凡来自主的，皆为神性，这神性永远不可能变成人自己的。神性能在人里面，但不在他的小我或统我（proprium）里面，因为人的小我或统我（proprium）无非是恶；因此，人若将神性之物据为己有，当成自己的，不仅玷污它，还亵渎它。来自主的神性极其敏感地与人的小我或统我隔离，并被提升在它之上，绝不会浸于其中。但由于他们已将主的一切神性转到自己那里，从而据为己有，所以它在降下的时候，就像从系柏油的源泉流出的柏油水。这个信条就是如此，即：称义才是真正的成圣；他们的圣徒本身是神圣的，而事实上，唯有主才是神圣的（启示录15:4）。关于行为中的功德的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（150-158节）一书。