401.(5)内在人和外在人。

(a)人被如此创造，以至于同时在灵界和自然界。灵界是天使所在的地方，自然界是人类所在的地方。由于人被如此创造，所以他被赋予一个内在和一个外在；他凭内在而在灵界，凭外在而在自然界。他的内在被称为内在人，他的外在被称为外在人。

(b)每个人都有一个内在和一个外在，但善人和恶人的情况是不同的。对善人来说，内在就在天堂及其光中，外在就在世界及其光中；对他们来说，世界之光被天堂之光照亮，因此内在与外在行如一体，就像原因与结果，或在先之物与在后之物一样。而另一方面，对恶人来说，内在就在地狱及其光中，这光与天堂之光相比，就是幽暗，尽管他们的外在可能处于像善人所处的那种光中；也就是说，恶人的内在状态是一种颠倒的状态。因此，恶人可以像善人一样谈论和教导信仰、仁爱和神，但不像善人那样出于信仰、仁爱和神来谈论和教导。

(c)内在人就是那被称为属灵人的，因为它处于天堂之光，即属灵之光；而外在人就是那被称为属世人的，因为他处于世界之光，即属世之光。内在处于天堂之光、外在处于世界之光的人在这两者方面都是属灵人，因为来自内层或里面的属灵之光照亮属世之光，并使其成为它自己的。而恶人的情况正好相反。

(d)内在属灵人就本身而言，是天堂的天使，并且活在肉身时就与天使联系在一起，尽管它没有意识到这一事实；当从肉身中释放出来时，它就来到天使中间。但对恶人来说，内在人是撒但，并且活在肉身时就与撒但联系在一起，当从肉身中释放出来时，它就来到撒但中间。

(e)对那些是属灵人的人来说，心智的内层实际上朝天堂被提升，因为天堂是他们关注的主要对象；但对那些纯属世的人来说，心智的内层背离天堂，转向世界，因为世界是他们关注的主要对象。

(f)那些对内在人和外在人只怀有总体观念的人认为，是内在人在思考和意愿，是外在人在说话和行动，因为思考和意愿是内在的，而说话和行动是外在的。然而，要知道，当一个人正确地思考和意愿主和属于主的事物，以及邻舍和属于邻舍的事物时，他就出于属灵的内在来思考和意愿，因为他出于对真理的信仰和对良善的爱来思考和意愿；但当他关于这些事物的思考和意愿是邪恶的时，他的思考和意愿来自一个地狱的内在，因为它们来自对虚假的信仰和对邪恶的爱。总之，人越处于对主之爱和对邻之爱，就越处于一种属灵的内在，并出于这内在来思考和意愿，以及说话和行动；但他越处于自我之爱和世界之爱，就越出于地狱来思考和意愿，尽管他说话和行动不是这样。

(g)主已经规定和安排，人越从天堂来思考和意愿，属灵人就越被打开和形成或发展；这种打开进入天堂，甚至到达主那里，这种形成或发展适合天堂的事物。相反，人越不从天堂，而是从世界来思考和意愿，内在属灵人就越关闭，外在人则被打开和形成或发展；这种打开进入世界，而这种形成或发展适合地狱的事物。

(h)那些内在属灵人被打开进入天堂，直到主那里的人，处于天堂之光和来自主的光照，由此处于聪明和智慧。这些人从真理之光中看到真理，从对良善的爱中感知到良善。而那些内在属灵人关闭的人不知道内在人是什么，也不相信圣言或死后的生命，或与天堂和教会有关的事物。此外，他们因处于纯属世之光，故以为自然界来自它自身，而不是来自神；他们视虚假为真理，感知邪恶为良善。

(i)此处论述的内在和外在是指人之灵的内在和外在。他的肉体只是一个额外添加的外在，前者就存在于它里面；因为肉体凭自己决不能行动，而是只代表它里面的灵来行动。必须知道的是，人的灵在从肉体中释放出来，或与它分离后，仍和以前一样思考、意愿、说话和行动。思考和意愿是他的内在，而这时，言语和行动构成了它的外在。

971.启16:5.“我听见众水的天使说”表示来自属灵国度的对主公义的传讲。这从“众水的天使”的含义清楚可知，“众水的天使”是指主的属灵国度；因为在圣言中，“天使”表示属于主的某种事物，也表示一个天堂社群，以及天堂；此处“众水的天使”表示构成主的属灵国度的天堂，因为“水”表示真理，因而表示属灵事物。在众天堂，神性真理被称为属灵的，而神性良善被称为属天的。所有天堂都分为两个国度，一个被称为属灵国度，另一个被称为属天国度。属灵国度由处于神性真理的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于南方和北方。但属天国度由处于神性良善的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于东方和西方。因此，“众水的天使”是指由处于神性真理的天堂和那里的天使组成的属灵国度；而“从祭坛中出来的天使”(在本章第七经文中有所描述)是指由处于神性良善的天堂和那里的天使组成的属天国度，因为“祭坛”表示神性良善。“众水的天使”传讲主的公义，这一点从接下来这位天使所说的话明显看出来，我们稍后将解释这些话。

(关于第五诫续)

人停止、避开并远离如罪的邪恶到何等程度，良善就在何等程度上从主流入。所流入的良善是对知道并理解真理的情感，以及对意愿并实行良善的情感。但人无法通过凭自己避开并远离邪恶而停止邪恶，因为他自己自出生时起，因而出于自己的本性处于邪恶；邪恶无法凭自己避开邪恶，因为这就像一个人要避开自己的本性，这是不可能的。因此，使人避开它们的，必须是主，主是神性良善和神性真理。然而，人应当貌似凭自己避开邪恶，因为一个人貌似凭自己所做的，会成为他自己的，并作为他自己的而归给他；但他不貌似凭自己所做的，永远不会成为他自己的，也永远不会归给他。从主来到人那里的东西必被人接受；它不能被接受，除非人意识到它，也就是说，貌似凭自己意识到它；这种相互性对改造来说是必要的。这就是为何十诫被赐下，又为何十诫吩咐人不可拜别神，不可亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可贪恋别人的房屋、妻子或仆人，因而当对邪恶的爱诱惑和煽动时，人甚至在思维上停止做这些事；它们是决不能做的，因为它们是反对神的罪，本身是属地狱的。因此，一个人避开罪或这些邪恶到何等程度，对真理和良善的爱就在何等程度上从主进入；这爱使人避开、最终远离这些如罪的邪恶。由于对真理和良善的爱使这些邪恶逃走，所以可知，人不是凭自己，而是靠主避开它们的，因为对真理和良善的爱来自主。如果一个人只出于对地狱的恐惧而避开邪恶，那么它们会撤退；但良善却没有取代它们；因为一旦恐惧消失，邪恶就会回来。

唯独人被赐予貌似凭自己思考良善和邪恶，因而思考必须热爱和实行良善，因为它是神性，并存到永远；必须恨恶邪恶，决不可作恶，因为它是属魔鬼的，也存到永远。动物没有以这种方式思考的能力。动物的确能实行良善，避开邪恶，却不是凭它自己，而是要么出于本能或习惯，要么出于功用或恐惧，但从来不是出于思考这件事是良善或邪恶，因而不是凭自己如此行。因此，那些坚称人不是貌似凭自己避开邪恶，也不是貌似凭自己实行良善，而是凭一种不可察觉的流注，或主功德的归算而如此行的人也认为，人就像动物一样生活，没有对真理和良善的思维、感知和情感。情况就是这样，这一点已经通过灵界的大量经历向我清楚显明。每个人死后都会在灵界要么为天堂，要么为地狱作准备。邪恶从正预备上天堂的人那里被移除，良善从正预备下地狱的人那里被移除；所有这些移除都貌似通过这些人自己实现。同样，那些作恶的人通过惩罚被驱使貌似凭自己弃绝邪恶；但如果他们没有貌似凭自己弃绝它们，惩罚就没有效果。由此清楚可知，那些垂下双手，等候流注或主功德的归算之人继续处于其邪恶的状态，永远垂下双手。

避恶如罪就是避开它们里面的地狱社群。人无法避开它们，除非他厌恶并远离它们。人无法出于厌恶远离它们，除非他爱良善，并出于这爱不意愿邪恶。因为人要么意愿邪恶，要么意愿良善；他意愿良善到何等程度，就不意愿邪恶到何等程度。当他将十诫变成他宗教信仰的一部分，并照之生活时，对他来说，意愿良善是可能的。

由于人必须貌似凭自己停止如罪的邪恶，所以这十条诫命被主刻写在两块石版上，它们被称为约；这约按双方订立约的方式来订立，也就是说，一方提议，另一方接受，接受的那一方同意。如果他不同意，约就无法建立，或说是无效的。在这种情况下，同意就是貌似凭自己思考、意愿和行动。人貌似凭自己思想避开邪恶，实行良善，不是人做的，而是主做的。主为了相互性和随之的结合而如此行动；因为主的神性之爱是这样，祂渴望自己的东西成为人的；而这些东西不能成为人的，因为它们是神性；因此，祂使它们好像是人的。

相互结合，也就是人在主里面，主在人里面，以这种方式实现，正如主自己在约翰福音(14:20)中所说的。如果结合里面没有某种仿佛属于人的东西，这将是不可能的。人貌似凭自己所做的，是貌似凭他的意愿、情感、自由，因而貌似凭他的生命来做的。除非这些出现在人那一方，如同他自己的，否则不可能有任何相互性，因为没有起反应的东西，因而没有任何约或结合。事实上，没有任何理由指责人行了邪恶或良善，信了真理或虚假；因此，任何人都不会因恶行应得地狱，因善行而出于恩典应得天堂。