401.(5)内在人和外在人。

(a)人被如此创造，以至于同时在灵界和自然界。灵界是天使所在的地方，自然界是人类所在的地方。由于人被如此创造，所以他被赋予一个内在和一个外在；他凭内在而在灵界，凭外在而在自然界。他的内在被称为内在人，他的外在被称为外在人。

(b)每个人都有一个内在和一个外在，但善人和恶人的情况是不同的。对善人来说，内在就在天堂及其光中，外在就在世界及其光中；对他们来说，世界之光被天堂之光照亮，因此内在与外在行如一体，就像原因与结果，或在先之物与在后之物一样。而另一方面，对恶人来说，内在就在地狱及其光中，这光与天堂之光相比，就是幽暗，尽管他们的外在可能处于像善人所处的那种光中；也就是说，恶人的内在状态是一种颠倒的状态。因此，恶人可以像善人一样谈论和教导信仰、仁爱和神，但不像善人那样出于信仰、仁爱和神来谈论和教导。

(c)内在人就是那被称为属灵人的，因为它处于天堂之光，即属灵之光；而外在人就是那被称为属世人的，因为他处于世界之光，即属世之光。内在处于天堂之光、外在处于世界之光的人在这两者方面都是属灵人，因为来自内层或里面的属灵之光照亮属世之光，并使其成为它自己的。而恶人的情况正好相反。

(d)内在属灵人就本身而言，是天堂的天使，并且活在肉身时就与天使联系在一起，尽管它没有意识到这一事实；当从肉身中释放出来时，它就来到天使中间。但对恶人来说，内在人是撒但，并且活在肉身时就与撒但联系在一起，当从肉身中释放出来时，它就来到撒但中间。

(e)对那些是属灵人的人来说，心智的内层实际上朝天堂被提升，因为天堂是他们关注的主要对象；但对那些纯属世的人来说，心智的内层背离天堂，转向世界，因为世界是他们关注的主要对象。

(f)那些对内在人和外在人只怀有总体观念的人认为，是内在人在思考和意愿，是外在人在说话和行动，因为思考和意愿是内在的，而说话和行动是外在的。然而，要知道，当一个人正确地思考和意愿主和属于主的事物，以及邻舍和属于邻舍的事物时，他就出于属灵的内在来思考和意愿，因为他出于对真理的信仰和对良善的爱来思考和意愿；但当他关于这些事物的思考和意愿是邪恶的时，他的思考和意愿来自一个地狱的内在，因为它们来自对虚假的信仰和对邪恶的爱。总之，人越处于对主之爱和对邻之爱，就越处于一种属灵的内在，并出于这内在来思考和意愿，以及说话和行动；但他越处于自我之爱和世界之爱，就越出于地狱来思考和意愿，尽管他说话和行动不是这样。

(g)主已经规定和安排，人越从天堂来思考和意愿，属灵人就越被打开和形成或发展；这种打开进入天堂，甚至到达主那里，这种形成或发展适合天堂的事物。相反，人越不从天堂，而是从世界来思考和意愿，内在属灵人就越关闭，外在人则被打开和形成或发展；这种打开进入世界，而这种形成或发展适合地狱的事物。

(h)那些内在属灵人被打开进入天堂，直到主那里的人，处于天堂之光和来自主的光照，由此处于聪明和智慧。这些人从真理之光中看到真理，从对良善的爱中感知到良善。而那些内在属灵人关闭的人不知道内在人是什么，也不相信圣言或死后的生命，或与天堂和教会有关的事物。此外，他们因处于纯属世之光，故以为自然界来自它自身，而不是来自神；他们视虚假为真理，感知邪恶为良善。

(i)此处论述的内在和外在是指人之灵的内在和外在。他的肉体只是一个额外添加的外在，前者就存在于它里面；因为肉体凭自己决不能行动，而是只代表它里面的灵来行动。必须知道的是，人的灵在从肉体中释放出来，或与它分离后，仍和以前一样思考、意愿、说话和行动。思考和意愿是他的内在，而这时，言语和行动构成了它的外在。

821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。