401.㈤内在人与外在人
⑴人受造是为了他可以同时生活在灵界和尘世。灵界是天使的居所，尘世是人类的居所。正因人如此被造，所以他被赋予一个内在和一个外在：内在使他活在灵界，外在使他活在尘世。被称为内在人的，就是他的内在；而被称为外在人的，则是他的外在。
⑵人人都有一个内在和一个外在，不过善人和恶人的却不一样。对善人而言，内在居于天堂及其光照中，外在居于尘世及其光照中；他们里面的尘世之光被天堂之光照亮，因此他们的内在与外在行如一体，如同原因与结果，或在先者与在后者。然而，对恶人而言，内在居于地狱及其光照中，比起天堂之光，这光就是浓厚的黑暗，尽管他们的外在所在的光明如同善人的。所以他们的情形是颠倒的，这使得恶人能象善人那样谈论和教导信、仁和神，却不是出于信、仁和神。
⑶内在人被称为属灵的，因为他居于天堂之光，即属灵之光中。外在人被称为属世的，因为他居于尘世之光，即属世之光中。如果人的内在居于天堂之光、外在居于尘世之光，那么他在这两方面都是属灵的，因为从内而来的属灵之光会照亮属世之光，使它如同自己的。然而，恶人的情形则完全相反。
⑷内在属灵人本质上是天堂的天使。他活在肉身时，就与天使相伴，尽管他并未意识到这一点，并且肉身解体后，他就会加入天使。然而对恶人而言，内在人是撒旦。他活在肉身时，就与撒旦为伍，并且肉身解体后，他就会加入撒旦。
⑸就属灵人而言，心智的内层被提升到了天堂，因为天堂是他们的首要目的。就纯属世人而言，心智的内层转离天堂，朝向尘世，因为尘世是他们的首要目的。
⑹那些对内在人和外在人持有笼统观念的人认为，内在人思维和意愿，外在人言说和行动，因为思维和意愿是内在的，言说和行动是外在的。不过，有必要知道的是，若人对主和属主的事物，以及对邻人和属邻人的事物的所思所愿都是良善的，那么这种思维和意愿就发自属灵的内在，因为它们是信仰真理和热爱良善的结果。但是，若对它们的思维和意愿是邪恶的，那么它们则发自属地狱的内在，因为它们是信仰虚假和热爱邪恶的结果。总之，人越感觉爱主爱邻，就越处于属灵的内在，这是其意愿和思维的源头，也是其言语和行为的源头。然而，人越感觉爱自己爱尘世，其思维和意愿就越出自地狱，尽管他的言语和行为不是这样。
⑺主已规定和命令，人越允许天堂主导他的思维和意愿，他的内在属灵人就越被打开和发展。通向天堂的路就会敞开，直达主那里，他的发展是为了适应天堂的一切。而另一方面，人越不允许天堂，而是允许尘世主导他的思维和意愿，他的内在属灵人就越关闭，外在则被打开和发展。通向尘世的路就会敞开，他的发展是为了适应地狱的一切。
⑻内在属灵人向天堂和主开放的人，享有天堂之光和主的启示，因而拥有聪明智慧。他们凭真理之光看见真理，凭对良善之爱感知良善。然而，内在属灵人已关闭的人则不知道何为内在人，也不相信圣言或死后的生命，或关乎天堂和教会的事物。由于只享有属世之光，故他们认为自然界是自我创造的，而不是神所创造的，他们视虚假为真理，感知邪恶为良善。
⑼此处所论述的内在和外在是指人之灵的内在和外在。而他的肉体只不过是前者（即灵的内在和外在）存于其中的附加的外在。因为肉体凭自身决不能行动，而只能通过它里面的灵行动。有必要知道的是，人的灵从肉体释放出来后，仍和之前一样思维、意愿、言谈和行动。思维和意愿是他的内在，而言语和行为则是他的外在。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。